Ndërtimi i një Gjenerate të Sigurt duke Ndiqur Udhëzimin Profetik

Ndërtimi i një gjenerate të sigurtë duke ndjekur Udhëzimet Profetike

Fjalëmbajtës: AbdelRahman Murphy

Hyrje

"[Paqja, mëshira dhe bekimet e Allahut qofshin mbi ju]"

"[Në emër të Allahut, Mëshiruesit, Mëshirëplotit]"

"[Falënderimi i takon Allahut, Zotit të botëve, dhe bekimet dhe paqja qofshin mbi të Dërguarin e Allahut]"

Të kuptuarit e ndryshimit gjeneracional

Tema që më është dhënë për të folur është diçka që nuk është e lehtë për t'u diskutuar. Është diçka që në fakt, ndërsa futemi gjithnjë e më thellë në ndërtimin e komuniteteve islame në botën perëndimore, e kuptojmë se ka sfida të caktuara unike që janë specifike për epokën në të cilën jetojmë. Kur i shikoni sfidat e gjeneratave të mëparshme, gjeneratës së prindërve të mi që erdhën në këtë vend, nëna ime ishte një imigrante egjiptiane, babai im ishte një i konvertuar në Islam, por gjenerata e nënës sime që erdhi në këtë vend, ose gjenerata e prindërve të Shejh Abdel Nasser Jangda që erdhën në këtë vend, është shumë interesante të shohësh nevojat e asaj gjenerate kundrejt nevojave të gjeneratës më të re sot.

Kur i shikoni disa nga nevojat e gjeneratave të mëparshme, keni gjëra të tilla si që ata po vinin këtu për hir të arsimimit, ata po vinin në këtë pjesë të botës sepse arsimi, institucionet, universitetet, kolegjet ishin pak më të përshtatshme që ata të merrnin diplomat e tyre që po kërkonin. Si rezultat i ardhjes në këtë vend për qëllim arsimimi, për qëllim pune dhe punësimi, ata erdhën në një vend, dhe nëse dilni jashtë dhe do të shihni ekspozitën që ICNA ka ngritur ku kanë masjid-in e parë në Kanada, ose një nga masajid-et e para në Kanada, kjo ishte në fakt një shqetësim shumë i ligjshëm kur bëhej fjalë për gjeneratën e mëparshme dhe misionin e tyre në jetë. Ku do të falemi? Ku do të mblidhemi për të ardhur së bashku për të falur?

[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Ju e dini, për ne, për brezin e ri në Toronto ose në botën Perëndimore sot, shqetësimi ynë nuk është ku të falemi, por ku të hamë. Në cilin restorant hallall do të shkojmë? Në cilin Nando do të shkojmë? Dhe ky është një ndryshim kaq i jashtëzakonshëm në prioritet, është një ndryshim kaq i jashtëzakonshëm në nevojë, saqë Shejh Abdul Naseri do të na tregonte histori rreth, ai kujtonte se ishte fëmijë në Dallas, Teksas, dhe të gjithë dëgjojnë për Dallas, Teksas këto ditë, që mashallah Shejh Omar është atje, dhe Shejh Jaser Birxhas është atje, dhe Shejh Abdul Naseri është atje, dhe ka kaq shumë gjëra që po ndodhin. Të gjithë dëgjojnë për këtë komunitet të madh në zhvillim në Dallas, kur Shejh Abdul Naseri, kur ai më tregon për fëmijërinë e tij se ata prisnin të premten në mëngjes, ata prisnin pranë telefonit, dhe jo këtyre telefonave, okej, ata prisnin pranë një telefoni me një kordon. Unë e di që të rinjtë nuk e dinë se çfarë është një kordon, apo jo? Pra, një kordon është diçka që lidh dy gjëra, apo jo? Pra, ata prisnin pranë telefonit për çfarë të premteve në mëngjes, çfarë është dita e premte? Çfarë bëjmë të premteve? Po, Xhuma, apo jo?

Ata prisnin pranë telefonit për një telefonatë nga njëri prej vëllezërve ose xhaxhallarëve në komunitet duke thënë, kemi një vend për të falur Xhumanë sot.

Shfaquni në këtë dhomë, në këtë qendër komunitare, në këtë cep, e kemi marrë me qira për 15, 20, 30 minuta, ju lutem ejani në këtë kohë, shpejt do të falemi dhe pastaj do të largohemi. Ky ishte gjendja e tyre e masjidit, kjo ishte gjendja e faljes së tyre të Xhumasë. Është e jashtëzakonshme.

Dhe pastaj ata diplomuan, ai më tregon këto histori, dhe unë madje kujtoj zhvillimin tim, masjidi im i parë duke u rritur ishte, ishte një garazh i vjetër makinash, ishte një punishte e vjetër riparimi makinash. Unë kujtoj dyert për masjidin ishin ato dyer të mëdha garazhi, apo jo? Dhe kështu shehu do të më thoshte se pastaj ata filluan të merrnin me qira hapësira të vogla, 500 metra katrorë, 1,000 metra katrorë, në këto qendra të vogla shitjeje. Pra, në mes të një metroje dhe një stacioni benzine ishte masjid, apo jo? Dhe këtu ata faleshin.

Dhe pastaj ishte shkolla e së dielës. Sa studentë? Një, ti. Kush ishte mësuesi? Nëna jote, apo jo? Dhe kjo ishte shkolla e së dielës.

Dhe pastaj kushërinjtë tuaj u shfaqën, apo jo? Dhe pastaj dikush tjetër u zhvendos në Dallas. Kjo ishte se si komunitetet u rritën. Dhe kjo ishte nga vitet 80 deri në vitet 90, ju e patë këtë rrjedhje shumë të ngadaltë të ndërtimit të komunitetit.

Dhe kështu shqetësimet e bindjes, shqetësimet që kemi sot, nuk është se ato nuk ekzistonin atëherë, por ju e dini, Abraham Maslow, ai ka një hierarki të nevojave, apo jo? Cilat janë nevojat tona? Dhe në fund të fundit, ne kemi gjëra si oksigjeni, ushqimi, apo jo? Këto janë gjëra që na duhen për të mbijetuar. Dhe pastaj pasi të mund të marrim frymë dhe pasi të mund të hamë, atëherë jemi të shqetësuar për gjëra si siguria, apo jo? Atëherë jemi të shqetësuar për gjëra si temperatura, ngrohtësia, ftohtësia, miqtë. Pastaj ne zhvillojmë këto shqetësime të nivelit më të lartë, si shqetësimet sociale, apo jo? Pra, komuniteti ishte aq i shqetësuar për të qenë në gjendje të marrë frymë dhe të hajë, të ketë një vend për t'u falur, të ketë një vend për të mësuar një ditë në javë, saqë disa nga këto shqetësime më të thella që shohim sot, si kërkimi i dijes Islame, si të kemi hapësira sociale Islame, si të kemi hapësira Islame të artit ku njerëzit që janë artistë dhe Muslimanë mund të ndajnë dhe të rriten së bashku.

[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Nuk është se ata nuk ekzistonin, por thjesht nuk theksoheshin sepse pse? Ne ishim ende duke kërkuar bukë. Ne ishim ende duke kërkuar ujë, apo jo? Pra tani e shohim, nëse e shpejtojmë 15-20 vjet, shqetësimet që kemi janë rrënjësisht të ndryshme. Dhe ky është një mesazh që mendoj se veçanërisht pleqtë tanë të dashur duhet ta dëgjojnë, është se ne thellësisht, si të rinj, e vlerësojmë punën që keni bërë për të na krijuar një vend për të qenë Muslimanë.

Unë nuk e di. Unë nuk e di. Nëse unë do të isha ai që u dërgua në Amerikën e Veriut në vitin 1970 si një 20-vjeçar student kolegji, nuk e di nëse gjëja e parë në mendjen time do të ishte, duhet të gjej një vend për t'u falur.

Fakti që pleqtë tanë e bënë këtë, meriton vlerësimin tonë. Ne duhet të bëjmë dua për ta çdo ditë. Por në të njëjtën kohë që e vlerësojmë atë, ne duhet të kuptojmë dhe të vlerësojmë se ka shqetësime të reja që në fakt po e rëndojnë shumë komunitetin tonë.

Kriza e Besimit

E dini, një nga gjërat që nuk flasim në komunitetin tonë sot, një nga shqetësimet që është shumë në ballë, është niveli i krizës së dyshimit, të besimit që kemi brenda komunitetit tonë. Që njerëzit që lindin Muslimanë, që rriten Muslimanë, që kanë kaluar nëpër të gjithë kurrikulën Muslimane të shkollës së të dielës, të kurseve të fundjavës, të lutjeve të Jumu'ah, të Ramazanit pas Ramazanit, kanë ndoshta madje kanë bërë umrah ose hajj me familjen e tyre, që kur mbushin 18 ose 24 ose 26 vjeç, sapo detyrimi familjar i fesë është hequr nga ata, tani bëhet një zgjedhje e pavarur. Nuk është çështje të jesh djali ose vajza, ose vëllai ose motra e dikujt. Tani është vendimi im, atëherë ne e heqim atë fe dhe e lëmë pas. Sepse ne zhvillojmë këtë marrëdhënie të hidhur ndaj saj. Dhe shumë njerëz në audiencë tani po tundin kokën sepse kjo është diçka që po bëhet gjithnjë e më e dukshme, dhe është diçka që nëse mendoni për jetën tuaj dhe marrëdhëniet tuaja, shumë nga ne, nëse jo të gjithë, njohim ose jemi të lidhur ose kemi një mik ose ndoshta vetë kemi kaluar ose po kalojmë çështjen e pajtimit nëse ne me të vërtetë besojmë në këtë gjë të quajtur Islam.

Dhe e di që për disa nga ne, është tronditëse ta dëgjosh atë deklaratë, a besojmë ne në Islam? Por ne duhet të kuptojmë së pari se ajo është një pyetje e ligjshme me të cilën po përballet komuniteti ynë. Dhe kështu si me çdo pyetje që është kaq e mbushur me emocion dhe kaq e mbushur me krizë, mund ta imagjinoni se kur një djalë 20-vjeçar shkon te babai i tij ose një vajzë 20-vjeçare shkon te babai i saj ose ata shkojnë te nëna e tyre, dhe ai baba ose nënë, shqetësimi i vetëm në jetën e tyre që ata mund të kujtojnë ishte përpjekja për të pasur atë vend për Jummah të premten. Ju mund ta kuptoni tronditjen kur dëgjojnë fëmijët e tyre ose të rinjtë në komunitetin e tyre të thonë, nuk e di nëse dua të jem më Musliman.

Ju mund ta kuptoni, është e vështirë ta kuptoni atë hendek sepse pse? Gjenerata e vjetër thotë çfarë? Ne punuam shumë. Ne punuam shumë. Siç sapo hëngrët ushqim tajlandez hallall në Kanada, apo jo? Si rezultat i punës së madhe që kemi bërë për të ndërtuar masjids dhe institucione dhe për t'i bërë Muslimanët kryesorë dhe ofrues të mishit hallall, e dini, unë po ngisja një nga këto rrugë, dhashë khutbah dje në ISNA Masjid dhe po vozitnim dhe dukej se kishte më shumë dyqane mishi hallall sesa stacione benzine.

[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] I mahnitshëm. Unë thashë me vete, a është kjo Xhenneti, apo jo? Thashë me vete, a jam në parajsë? A kam vdekur, e dini? Brezi i vjetër punon shumë për të ndërtuar atë që ne e quajmë infrastrukturë muslimane, vende për t'u falur, vende për të ngrënë, vende për të përfituar nga të qenurit musliman dhe për të pasur lehtësira muslimane.

Por tani po vijmë te biseda e asaj që ne e quajmë punë e zemrës, që do të thotë se e kemi infrastrukturën rreth nesh, por çka me strukturat brenda nesh? Dhe këto janë ndonjëherë pyetjet që ne vërtetë e kemi të vështirë t'u përgjigjemi sepse kemi qenë kaq të fiksuar në përpjekjen për të siguruar ndërtesa dhe struktura dhe dhoma dhe për t'u siguruar që xhamitë tona duken të bukura dhe se janë mjaft të mëdha për të pasur një namaz të madh për Bajram dhe që ne të mund të kemi një xhuma të plotë.

Por ndonjëherë ne as nuk mund t'u përgjigjemi pyetjeve më elementare të rinjve tanë si, pse duhet të besoj në Zot? Pse ka rëndësi Zoti? Ky njeri, Muhamedi (صلى الله عليه وسلم) pse është kaq e rëndësishme ta njohim atë? Këto janë pyetjet që, e dini, përveç të gjitha sallave të mëdha dhe ushqimit të mirë dhe

gjithçkaje, këto janë pyetjet që vërtetë do të rezonojnë, që do ta çojnë përpara këtë brez.

Reflektime Personale mbi Prindërimin

Dhe kështu ka tre gjëra që ne i mësojmë se si t'i zhvillojmë këto biseda rreth ndërtimit të bindjes. Dhe meqë ra fjala, edhe unë vetë jam baba. Gruaja ime dhe unë kemi një djalë me emrin Musa. Ai është 20 muajsh, apo jo? Ai është një vjeç e gjysmë. Ai është tashmë adoleshent.

Ai përgjigjet. E dini, ne do të vëmë Baby Shark në TV dhe ai thotë, jo këtë, jo këtë, apo jo? Dhe nuk po ju mashtroj, sidomos për njerëzit që janë në audiencë që janë nga 16 deri në 30 vjeç, ndoshta nuk keni fëmijë. Dua që ta kuptoni diçka, se kjo frika e rritjes së fëmijëve dhe që ata ta duan Allahun dhe të dërguarin e Tij është një frikë shumë legjitime.

Se ndonjëherë ne mendojmë se prindërit tanë po bëhen paksa dramatikë. Pse jeni kaq të shqetësuar për mua që falem? Pse jeni kaq të shqetësuar për këtë? Pse jeni kaq të shqetësuar? Mos u shqetësoni, unë jam musliman. Por sa herë që fëmijët tuaj janë aq të mëdhenj sa Musa, ju filloni të keni këto mendime vërtet serioze rreth asaj se çka nëse djali im, të cilit i kam vënë emrin sipas një profeti të Allahut, profetit më të përmendur në Kuran, çka nëse ai nuk, çka nëse ai rritet pa e dashur Allahun? Kush është përgjegjës për këtë? Dhe unë kam netë pa gjumë ku rrotullohem. Gruaja ime dhe unë kemi biseda të tëra ku thjesht i lutemi Allahut ta mbrojë atë dhe i lutemi Allahut të na bëjë prindër të mirë në mënyrë që ai të rritet duke e dashur Allahun. Është një shqetësim i madh që kanë prindërit.

Pra, ka tre gjëra që Shaykh dhe unë kemi biseduar gjatë javëve dhe muajve të zhvillimit të këtyre diskutimeve. Çfarë mund të bëjmë ne si komunitete, si familje, për të ushqyer këtë vlerësim? Sepse çfarë është bindja? Bindja është një fjalë e bukur për një person që ka siguri në diçka. Dhe kur një person ka siguri në diçka? Kur e di se ka nevojë për të. Pra, çfarë mund të bëjmë ne si komunitete për të rrënjosur këtë vlerësim absolut dhe të thellë për Allahun dhe të dërguarin e Tij brenda vetes dhe brenda familjeve tona?

Parimi i Parë: Zhvillimi i Aftësive të Komunikimit

[VAZHDOJ] Gjëja e parë është në fakt shumë e bukur dhe është se ne duhet të punojmë në komunikimin tonë. Ne absolutisht duhet të punojmë në këtë aftësi. Nuk është e dhënë. Nuk është një e drejtë. Është një aftësi që duhet zhvilluar si një gjuajtje në kërcim. Më falni, jeni në Kanada. Ju nuk e dini se çfarë është basketbolli. Po bëj shaka. Po bëj shaka. Kawhi Leonard. E kuptoj. Është si një goditje e shpejtë në hokej. Okej. E drejtë. Është si një gjuajtje në kërcim. Është një aftësi që duhet zhvilluar.

E dini, sa prej nesh, ngrini dorën. Ngrini dorën. Nëse ju ka ndodhur ndonjëherë, nëse dikush është përpjekur ndonjëherë të ju shpjegojë diçka dhe ju e keni pyetur pse dhe ai ka thënë, thjesht sepse, sepse unë thashë kështu. Dikush? Okej. Ju adoleshentët nuk po jeni të sinqertë. E di që prindërit tuaj jua kanë thënë këtë, apo jo? Okej. Numër një. Ata thanë thjesht sepse. Ngrini dorën.

Nëse dikush është përpjekur ndonjëherë t'ju shpjegojë diçka dhe ju e keni kuptuar atë që po thoshte dhe në fakt keni menduar se kishte të drejtë, por mënyra se si e bënte, ju nuk mund ta pranonit. Dikush? Kjo ndodh gjatë gjithë kohës në debate. Unë do të debatoj me dikë, apo jo? Dhe atë që po thonë, unë e kuptoj.

Pikën që po përpiqen të bëjnë, unë e kuptoj. Por mënyra se si e thonë është aq e keqe, aq e lëndueshme, aq shkatërruese sa që mënyra se si e thonë më bën të mos dua kurrë të pajtohem me ta. Kjo quhet komunikim.

Komunikimi nuk ka të bëjë me pikën që po bëni, por ka të bëjë me mënyrën se si po e bëni atë pikë. Pra, për shembull, a është vërtet aq e çmendur të besosh se ka vetëm një Zot? Jo. Absolutisht jo.

A është vërtet aq e largët dhe e çuditshme të besosh se ka vetëm një Zot? Jo. Por problemi kur ne flasim për ushqimin e bindjes brenda vetes dhe familjeve tona nuk është përmbajtja, nuk është thelbi i mesazhit, por është mënyra se si e përcjellim atë. Dhe kjo është arsyeja pse dje, sa prej jush ishin në Xhuma dje në ISNA? Sa prej jush ishin në Xhuma dje, pikë? Okej, mashallah. Unë isha disi i shqetësuar nga ajo pyetje e parë, apo jo? Okej? Por e kuptoj se ka më shumë masjid në Toronto, okej? Kjo është arsyeja pse khutbah që dhashë dje, kishte një pikë shumë interesante që dua që të gjithë ne të mos e harrojmë kurrë.

Me Profetin (صلى الله عليه وسلم) shumë, shumë, shumë, shumë njerëz nuk u pajtuan me atë që ai po thoshte. Po apo jo? Ebu Xhehli. A u pajtua ai me Profetin (صلى الله عليه وسلم)? Ebu Lehebi. A u pajtua ai me Profetin (صلى الله عليه وسلم)? Jo. Kishte shumë njerëz në Kurejsh që thanë, unë nuk pajtohem me atë që po thoni.

Por a kemi ndonjë transmetim ku Ebu Lehebi ose Ebu Xhehli ose ndonjë nga njerëzit që nuk u pajtuan me atë që ai po thoshte, a kemi ndonjë regjistrim të tyre që thotë, e dini, ai ka të drejtë, por unë thjesht nuk e duroj të flas me atë djalë, wa la'idha billah. A kemi ndonjë transmetim ku ata thonë, nuk më pëlqen mënyra se si po më flet? Jo, nuk kemi asnjë transmetim të vetëm ku njerëzit që e bënë Profetin armikun e tyre, a e kritikuan ndonjëherë aftësitë e tij të komunikimit, ndonjëherë. Çfarë na tregon kjo? Ka shumë njerëz që nuk besojnë në të vërtetën për shkak të mënyrës se si u është përcjellë ajo.

[VAZHDUESE - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Dhe ka shumë njerëz që besojnë në të pavërtetën sepse ashtu u është përcjellë. Dua të them, nëse shikon, subhanAllah, nëse shikon, kur flas me muslimanët e rinj, sidomos ata që bëhen të krishterë, ata konvertohen në Krishterim. Ka disa muslimanë që janë konvertuar në Krishterim që i njoh, prindërit e të cilëve ishin të krishterë që u konvertuan në Islam.

Prandaj dua që të mendoni rreth kësaj. Babai e pranoi Islamin nga Krishterimi dhe fëmija u bë i krishterë pasi lindi musliman. Dhe kur flas me fëmijën, e dini, kemi biseda rreth teologjisë.

Sepse shumë herë ne themi, le të flasim rreth Biblës. Kështu që fillojmë të kemi biseda dhe të dy arrijmë në përfundimin, ky i krishterë i konvertuar së fundmi, ish-musliman, të dy arrijmë në përfundimin e çfarë? Çfarë themi? Epo, a pajtoheni që ka disa pyetje të mëdha rreth, e dini, shkrimore

Qualities of the KhateebQualities of the People of ParadiseQualities of the People of ParadiseQualities of the People of ParadiseThe Excellence of the Companions of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him)Qualities of a True BelieverQualities of the People of ParadiseQualities of the KhawaarijQualities of the PiousThe Importance of Gratitude in IslamThe Importance of Remembering AllahQualities of the Final Messenger (saw)The Importance of Gratitude in IslamQualities of the People of ParadiseQualities of the RighteousQualities of the People of ParadiseQualities of the PiousThe Importance of Remembering DeathQualities of the People of ParadiseQualities of the People of ParadiseThe Importance of Unity and Brotherhood in IslamThe Importance of Visiting the SickThe Importance of Sincerity in Intention and ActionQualities of the People of ParadiseThe Importance of Patience (Sabr) in IslamQualities of the PiousQualities of the People of ParadiseQualities of the People of ParadiseQualities of the People of ParadiseQualities of the Pious

saktësi dhe saktësi historike që thjesht nuk mund të përgjigjen nga tradita e krishterë? Dhe ata thonë, po, por njerëzit atje janë shumë të mirë. Dhe e dini çfarë? Ky është fundi i bisedës.

Na tregon ndonjëherë se ne i japim aq shumë theks haqq-ut, të qenit i drejtë, çfarë është e saktë, dhe i japim shumë pak theks çfarë?

Dhe ju jeni, siç u përshkrua Profeti ﷺ nga Allah-u, ju jeni në majë të karakterit të mirë. Ju e zotëroni atë. Ju jeni ai që është karakter i mirë. Ajo ju takon juve. Pra, kur flasim rreth kësaj bisede të bindjes në familjet tona, pyetja e parë që duhet të bëjmë është, a jam unë dikush me të cilin familja ime madje dëshiron të flasë? E dini, ndonjëherë të rinjtë vijnë tek unë dhe thonë, unë fillova të mësoj deen-in tim, fillova të mësoj fenë time, dhe dua të flas më shumë me prindërit e mi sepse ka disa gjëra që janë shumë, shumë të gabuara që ata po bëjnë, apo jo? Ka disa gjëra që janë të gjitha kulturë, jo Islam. E dini, unë dua të martohem dhe prindërit e mi duan që unë të kem këtë dasmë të madhe, dhe ata duan që unë të hipi në një elefant në sallë, dhe ata duan t'i marrin këto kartëmonedha dollarësh, këto rupi dhe t'i rrotullojnë rreth fytyrës sime, apo jo? Dhe unë thjesht dua tërë Islamin, pa kulturë, njeri.

Nuk ka kulturë në Islam, që, nga rruga, nuk është një deklaratë e vërtetë. Por sidoqoftë, e dini që njerëzit vërtetë, si, ngrihen shumë. Dhe ata thonë, dhe unë them, okej, a keni provuar ndonjëherë të bisedoni me ta rreth asaj se si dëshironi të jetë dasma juaj, ose me kë dëshironi të martoheni, ose ku dëshironi të shkoni në shkollë? Ju e emëroni temën, apo jo? Çfarë dëshironi të studioni.

[VAZHDOJ - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Prindërit e mi duan që unë të bëhem doktor. Mirë, çfarë dëshiron të bëhesh ti? Unë nuk jam doktor, apo jo? Dhe askush nuk qesh sepse të gjithë prindërit janë si, oh jo, nuk më pëlqen se ku po shkon kjo. Inshallah, unë do të bëhem doktor nëse Allah dëshiron që unë të bëhem doktor, inshallah, apo jo? Disa prindër janë si, e kam fjalën.

Dhe i pyes të rinjtë, them, pra si iu afruat prindërve tuaj? Ata thonë, mirë, babai im erdhi në shtëpi, dhe kur erdhi në shtëpi, dukej shumë i lodhur, por unë thashë, jo, e dini çfarë? Ne duhet të flasim tani. Unë thashë, e di që dëshiron që unë të bëhem doktor, por unë nuk dua të bëhem doktor. Unë dua të bëhem mundës, apo jo? Si, ose diçka, apo jo? Dhe ai thotë, babai im u mërzit shumë.

Unë thashë, mirë, pse mendon se është kështu? Ai tha, nuk e di. Unë thashë, a mendon se ndoshta mund të kishe zgjedhur një kohë më të mirë? A mendon se ndoshta iu afrove atij në një mënyrë shumë agresive? A mendon se ndoshta mund të kishe ardhur tek ai më butë? A mendon se ndoshta kishte pak urtësi në pritje pak? Po, por nuk ka rëndësi. Ne duhet t'i kemi këto biseda, biseda të vështira tani.

E vërteta është e vërtetë. Nuk ka rëndësi. Jo, nuk është aspak kështu. Nuk është aspak kështu. Pra, keni qenë në një argument. Cila është gjëja më frustruese në një argument? Cila është gjëja më frustruese në një argument? Është kur ata fitojnë, apo jo? Jo, po bëj shaka, apo jo? Çfarë është? Po.

Në rregull. Është kur ata kritikojnë idenë tuaj. Kjo është mjaft frustruese, apo jo? Por ju jeni ende shumë përpara shumicës së njerëzve. Të paktën ata po e dëgjojnë idenë tuaj. Çfarë është edhe më frustruese sesa të kesh dikë

të kritikojë idenë tuaj? Ata nuk duan që ju të flisni. Ata as nuk po ju dëgjojnë.

E dini kur Profeti ﷺ e lexonte Kuranin, çfarë bënin Quraysh ndonjëherë? Ata mbyllnin veshët. Gjëja më frustruese në çdo bisedë është kur ndiheni sikur njerëzit me të cilët po flisni nuk janë çfarë? As nuk po më dëgjoni. As nuk ju intereson ajo që kam për të thënë.

As nuk po dëgjoni shqetësimet e mia. As nuk po më jepni një shans. Kjo është gjëja më frustruese.

Historia e Ibrahimit dhe Ismailit

E dini çfarë është e bukur në Kuran, subhanAllah, është se ai na tregon histori dhe në këto histori ka kaq shumë mësime. Ka një histori të Ibrahim عليه السلام. Ibrahim Abul Anbiya, babai i Profetëve. Ibrahim alejhi selam, ai kishte një djalë Ismail dhe ky djalë, ky djalë shumë i dashur, e dini, ai thellësisht, thellësisht dëshironte një fëmijë, dëshironte një djalë.

Allah جل جلاله ia dhuroi atij dhe djalit të tij, atij dhe gruas së tij Hajar عليها السلام. Ai u dhuroi atyre një djalë dhe, e dini, ai duhej të kalonte një kohë të gjatë larg tyre. Ai i la ata në luginën e Mekës, apo jo, ku nuk kishte ujë, as bimësi. Ai i la atje.

[VAZHDIM - mbani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Pastaj u kthye. Pastaj ata bënë gjëra së bashku si aktivitete baba-bir, si të kalonin kohë së bashku. Ata e ndërtuan Qaben së bashku. A mund ta imagjinoni atë lloj të shtune kur zgjoheni? Jeni si, he babi, çfarë do të bëjmë? Do ta ndërtojmë Qaben sot, apo jo? Imagjinoni atë lloj lidhjeje baba-bir, apo jo? Si, unë e mbaj mend lidhjen kur luaja sporte me babin tim kur u rrita. A mund ta imagjinoni? Dhe lidhja ime me babin tim është shumë e afërt për shkak të atyre kujtimeve që kemi së bashku. A mund ta imagjinoni lidhjen tuaj me babin tuaj duke ndërtuar Qaben së bashku ose duke ndërtuar një masjid së bashku? Sa e bukur do të ishte ajo lidhje.

Pra, Profeti Ibrahim e donte shumë djalin e tij Ismailin. Shumë. Dhe Allahu جل جلاله madje e përshkroi Ismailin si një djalë të bukur, si një fëmijë të mirë, apo jo? Lloji i djalit që çdo baba dëshiron ta ketë.

Dhe pastaj Ibrahimi një natë sheh një ëndërr. Dhe ne e dimë se ëndrrat e Profetëve janë wahi, shpallja nga Allahu جل جلاله Është një nga mënyrat në të cilat Allahu جل جلاله komunikon me Profetët. Ndonjëherë ai dërgon engjëj, ndonjëherë ai komunikon me ta përmes ëndrrave të tyre.

Dhe ai thotë, O biri im, unë pashë në ëndërr që duhet të të ther. Dua që të kuptoni vështirësinë e tij duke thënë atë deklaratë. Pse? Ka disa arsye.

Numër një, ai e do djalin e tij. Asnjë prind nuk dëshiron kurrë t'u bëjë ndonjë dëm fëmijëve të tyre. E di që shumë fëmijë këtu janë si, Je i sigurt? Po, jam i sigurt, apo jo? Asnjë prind nuk ka dashur ndonjëherë të bëjë edhe një ons të vetëm dëmi fëmijëve të tyre ndonjëherë, kurrë.

Por Ibrahimit po i urdhërohet nga Allahu. Gjëja e dytë është se wahi është i panegociueshëm. Domethënë, kjo nuk është një çështje në të cilën Ibrahimi mund të negociojë me Allahun.

O Allah, e di që dëshiron që ta ther atë, por a mund ta ther këtë dele në vend të tij? A mund ta ther këtë kafshë në vend të tij? A mund ta zëvendësoj timin... Unë e dua djalin tim, a mund ta zëvendësoj atë me dikë tjetër? Kjo është wahi nga Allahu. Është shpallje nga Allahu. Dhe ai është profet.

Atij i është dhënë ky mision, kjo punë për t'iu bindur shpalljes nga Allahu dhe për t'u mësuar njerëzve këtë mesazh nga Allahu. Kështu që ai shkon te djali i tij dhe i thotë djalit të tij, Unë shoh në ëndërr që duhet të të ther. Dhe pastaj ai thotë diçka të thellë.

Dhe ky është mësimi i parë. Të gjithë gati për mësimin e parë? Si të ndërtojmë bindje? Si të ndërtojmë bindje komunitare, bindje familjare? Si të ndërtojmë komunikim? Duhet ta vlerësoni zërin e personit me të cilin po flisni. Duhet të mbyllni gojën ndonjëherë dhe të hapni veshët.

[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Dhe duhet të dëgjoni dhe të interesoheni vërtet për atë që po thonë. Ai thotë فَانظُرْ مَاذَا تَرَى në një situatë ku është e parëndësishme se cili është mendimi i Ismailit. Allahu ka dhënë një urdhër.

Urdhri duhet të ndiqet. Kjo është e vërteta. Kjo është hak. Ai është një profet të cilit i është dhënë një urdhër. Nuk ka diskutim. Në rregull? Në atë moment, Ibrahimi e pyet djalin e tij فَانظُرْ مَاذَا تَرَى Më trego si ndihesh.

Më trego si ndihesh. Dua të di si ndihesh. Ai i thotë djalit të tij në një moment kur ajo që ndjen djali i tij nuk do të ndryshojë asgjë.

Më trego si ndihesh. Etër, nëna, ky është një mësim i madh. Shumë prej nesh, ne ecin përreth dhe themi se po bëjmë gjëra për fëmijët tanë sepse duhet.

Por ne nuk e bëjmë gjënë e dytë që është të dëgjojmë fëmijët tanë sepse duhet. Dhe nuk ka rëndësi nëse ajo që ndjejnë fëmijët tanë ose mendimi që kanë për atë që po ndodh do të ndikojë në trajektoren e vendimit tonë. Nuk ka rëndësi.

Ajo që ka rëndësi është që fëmijët tanë të dinë se kur flasin, zërat e tyre dëgjohen. Ajo që ka rëndësi është kur njerëzit komunikojnë, ata ndihen sikur ne i dëgjojmë ata. Kjo është një tipar profetik.

Është një karakteristikë profetike. Profeti ﷺ ishte një nga dëgjuesit më të mirë që kur njerëzit vinin tek ai dhe flisnin, ai nuk i ndërpriste. Ai nuk i ndërpriste ata.

Në rregull? Ai do të dëgjonte atë që po thoshin dhe do t'u bënte të ditur se zëri juaj është i rëndësishëm. Mendimi juaj, edhe nëse nuk është plotësisht i saktë, unë vlerësoj faktin që ju ndiheni në një mënyrë të caktuar. Dhe çfarë bën Ismaili?

Ismaili thotë, O babai im, bëj atë që të është urdhëruar. Do të më gjeni mua, në dashtë Zoti, nga ata që kanë durim. Nëse e vlerësoni zërin e fëmijëve tuaj ose të familjes suaj ose të bashkëshortit tuaj, ju do të

do të zbuloni se kur e vlerësoni zërin e tyre, zëri i tyre do t'ju bëjë përshtypje. Do t'ju befasojë.

Do t'ju japë atë qetësi. Ismaili nuk thotë, O babi, kjo është e çmendur. Duhet të largohem. O babi, kjo është arsyeja. E dija që diçka nuk ishte në rregull. Ai tha, Babi, bëj atë që të është urdhëruar.

Ai i besoi djalit të tij dhe djali i tij e përmbushi besimin e tij. Ky është një mësim shumë i rëndësishëm në komunikim.

Parimi i dytë: Pranoni kur nuk dini

[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Mësimi i dytë që do të japim sepse më kanë mbetur vetëm pesë minuta. E di që flas shumë gjatë. Kërkoj falje. Duhet ta kisha shkurtuar pak historinë e Nandos, por wallahi, kur zemra e do diçka, nuk mund të ndalosh së foluri për të, apo jo? Pra, pika e dytë që dua të kuptojmë si prindër, veçanërisht me brezin e ri ose me këdo tjetër në të vërtetë, studiues, imamë, du'as, kushdo.

Është në rregull të pranosh kur nuk di diçka. Është në rregull të pranoj që nuk di. Nëse djali im vjen tek unë dhe thotë, pse duhet ta bëjmë këtë në Islam dhe unë nuk e di përgjigjen, është në rregull që unë të them, e di çfarë? Unë kurrë nuk kam menduar për këtë.

Unë kurrë nuk e kam pasur atë pyetje. Kjo është një pyetje shumë e mirë. E dini, Profeti ﷺ një herë iu bë një pyetje.

Allah na thotë në Kuran, Ata të pyesin ty për shpirtin. Pra, njerëzit po e pyesnin Profetin ﷺ, në rregull, ti po na thua se ka kjo gjë që quhet shpirt. Ne e dimë se kemi trupa.

Ne e dimë se kemi gjymtyrë dhe organe. Ne e dimë këtë. Por ti po na thua se ka kjo gjë e fshehur e padukshme brenda nesh që quhet shpirt dhe çfarë është ai shpirt? النَّفْسُ الْعَمَّارَةُ بِالسُّوءِ النَّفْسُ التَّوَّامَةُ النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ Kurani juaj po na thotë se ai ka këto gjendje të ndryshme dhe këto gjëra të ndryshme, por çfarë është ai? Na trego më shumë.

Allah i thotë Profetit ﷺ si përgjigje Thuaj se kjo ruh që po pyesni për të është nga çështjet, çështja, dija e Zotit tim. Dhe neve nuk na është dhënë shumë dije për të, përveçse një sasi shumë e vogël. Ne nuk na është dhënë shumë informacion për këtë shpirt.

Ky është Profeti i Zotit që u thotë njerëzve që po e sfidojnë dhe po e pyesin se çfarë është shpirti? Ky është ai që thotë se unë jam Profet dhe nuk e di. Nëse Profeti ﷺ supozohet që në disa skenarë, në disa momente, në disa raste, nëse ai supozohet të thotë se nuk e di, atëherë çfarë mund të themi për ne? Dhe ky është gjithashtu një mësim, meqë ra fjala, për njerëzit që thonë, mirë, nëse Islami do të ishte me të vërtetë e vërteta, ai do të kishte çdo përgjigje për çdo pyetje që kam bërë ndonjëherë. Jo.

Ku u përcaktua ndonjëherë ajo kusht? Në fakt, Kurani na thotë pikërisht të kundërtën. Kur Kurani thotë se Profeti i Zotit vetë do të ketë momente kur ai nuk do ta dijë përgjigjen dhe vetëm Allah do ta dijë, Kurani po na mëson se jo çdo pyetje që bën njeriu mund të jetë

u përgjigj. Pse? Sepse ne jemi të kufizuar dhe Zoti është i pakufizuar dhe gjërat e kufizuara kurrë nuk mund të përfshijnë gjërat e pakufizuara.

Kurrë. Pra, si prind kur fëmija juaj vjen dhe ju thotë pse duhet ta bëj këtë? Pse duhet ta bëj atë? Në vend që të shkoni te përgjigja e sigurt sepse unë thashë kështu, ndonjëherë është më mirë të thuash mirë, nëse ti e di përgjigjen jep atë. Mirë, Allah na tregon në Kuran këtë dhe është më mirë për ne ta bëjmë këtë.

Pse duhet të falemi pesë herë në ditë? Sepse Profeti ynë ﷺ na thotë dhe është më mirë ta ndjekim Profetin tonë ﷺ dhe ne duam të jemi tamam si ai dhe ne e duam Allahut dhe ne duam ta falënderojmë Allahun për gjithçka që na ka dhënë dhe mënyra se si e falënderojmë Allahun është duke iu lutur Atij. Nëse kjo është një përgjigje e mirë, por nëse është një pyetje për të cilën nuk e dini përgjigjen mos kini frikë të thoni çfarë? Unë nuk e di. Por pastaj çfarë bëni? Cili është hapi i tretë? Pra, hapi i parë është vlerësimi i zërit. Numri dy është të pranosh kur nuk di dhe numri tre është të modelosh se si të mësosh sepse dija është se si rritet bindja.

Allah thotë pyetni ata që dinë nëse nuk dini. Pyetni ata që dinë nëse jeni të pavetëdijshëm.

Ju mund t'u mësoni fëmijëve tuaj se nëse nuk e di përgjigjen për diçka, duhet të lidhem më shumë me librin e Allahut. Duhet të mësoj më shumë rreth jetës së të dërguarit tim. Duhet të mësoj më shumë rreth deen-it tim, besimit tim, në mënyrë që të mund të gjej përgjigjet për problemet e mia.

Që përgjigjet për problemet e mia nuk do të kërkohen gjithmonë në Google. Ato nuk do të jenë gjithmonë në faqe të ndryshme interneti ose gjëra që po kërkoj. Ndonjëherë përgjigjet për problemet e vërteta që kam në jetë do të gjenden në librin e Allahut dhe në shembullin e të dërguarit të Tij.

Parimi i Tretë: Të jesh i Afrueshëm

Gjëja e fundit që do të them është kjo. Karakteristika e përbashkët që Profeti ﷺ kishte me të rinjtë që e bëri atë kaq efektiv عليه الصلاة والسلام ishte se askush nuk u ndje kurrë sikur nuk mund t'i afrohej atij. Askush.

Asnjë person nuk u ndje sikur Profeti ﷺ ishte ose shumë i zënë, shumë i mërzitur, shumë i zemëruar, shumë i rëndësishëm. Askush nuk u ndje kurrë sikur Profeti ﷺ ishte i paarritshëm. Kjo është një gjë që mendoj se nëse do të thosha se duhet të rregullojmë një karakteristikë në shtëpinë muslimane.

Cili është një problem në shtëpinë muslimane që duhet të rregullojmë është se kemi nevojë që shtëpitë tona të jenë vende dashurie dhe afrimi. Prindër, këshilla ime për ju tani. Unë jam nga grupi juaj tani.

[VAZHDOJMË - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Unë vetë jam prind. Kjo do të thotë që kur djali im po më flet, unë e uli telefonin. Nuk ka rëndësi nëse po punoj, diçka që po paguan faturat dhe djali im dëshiron të më tregojë se sa e mahnitshme është që ai vizatoi një rreth, që është ajo që bëri të enjten.

Baba, baba, baba. Po, Musa. Vizatova një rreth.

I thashë, punë e mirë Musa. E drejtë? Në fakt, kohët e fundit u postua një artikull nga një universitet në Montana ose Minesota që bëri një studim. Ata filluan një studim gjatësor.

Duhen vite për të marrë të dhëna të mira aktuale. Por ata e filluan këtë studim për të testuar dhe parë nëse fëmijët besojnë se prindërit e tyre i duan telefonat më shumë se fëmijët e tyre. Natyrisht, nëse do t'i përgjigjesh pyetjes, do të thoshe, Jo.

E drejtë? Por kjo është diçka që (لِمَا تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ - lima taquluna ma la taf'alun) Kjo është një nga ato gjërat ku ndonjëherë themi gjëra, por nuk e kuptojmë se veprimet tona po thonë ndryshe. Pra, jini të afrueshëm. Jini të ngrohtë.

Jini të dashur. Lërini fëmijët tuaj ta dinë. Burimi i gjithë këtij bindjeje është të dini se fëmijët e mi kurrë nuk do të kërkojnë një përgjigje për një pyetje që është e rëndësishme pa ardhur tek unë, sepse ata më besojnë dhe e dinë se unë jam atje për ta.

Dua Përmbyllëse

I lutemi Allahut që të na japë lumturi në shtëpitë tona. I lutemi Allahut (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى - subhanahu wa ta'ala) të na japë bindje në iman-in tonë. I lutemi Allahut (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى - subhanahu wa ta'ala) të na japë gjëra që janë përtej kapacitetit tonë.

I lutemi Allahut (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى - subhanahu wa ta'ala) të na japë forcë që të jemi në gjendje të pushtojmë çdo gjë që Ai na ka dhënë si sprovë. I lutemi Allahut (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى - subhanahu wa ta'ala) të na bekojë në të gjitha çështjet tona dhe përpjekjet familjare. Amin.

(بَارَكَ اللهُ فِيكُمْ - barakallahu fikum) për ICNA Kanada për mikpritjen. (جَزَاكُمُ اللهُ خَيْرًا - jazakumullahu khairan)

(وَالسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ - wassalamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh)