<p><strong>Dua për të shkuar në Masjid</strong></p>
By Abdul Nasir Jangda | 2026-01-19T07:42:01.619812+00:00 | Topic: Worship
Dua Për Të Shkuar Në Masjid: Lutje e Pranuar
Nga Abdul Nasir Jangda
Introduction
Dua-ja e radhës që do të trajtojmë këtu inshallah është në faqen numër 23, fundi i faqes 23. Është një dua shumë e bukur. Interesant është fakti që shumica e njerëzve janë të njohur me faktin se ka një dua për hyrjen në një masjid dhe ka një lutje për daljen nga masjidi.
Por shpeshherë njerëzit nuk e kuptojnë se Profeti i Allahut (صلى الله عليه وسلم) gjithashtu ofronte një dua. Ai gjithashtu lutej kur dilte nga shtëpia e tij drejt masjidit. Kur ai nisej drejt masjidit në drejtim të masjidit, kishte gjithashtu një dua që Profeti (صلى الله عليه وسلم) thoshte në atë kohë.
Është një dua shumë e fuqishme dhe e bukur që e vë në perspektivë qëllimin, motivimin, arsyen për të shkuar në shtëpinë e Allahut (جل جلاله), ajo është pjesë e saj.
Dua për të Shkuar në Masjid
Teksti Arab:
Referenca: Sahih Buhari 670, Sahih Muslim 763
Dhe ai do ta thoshte këtë në fund të faqes 23. Mund të dëgjoni përsëritjen e fjalëve dhe të dëgjoni llojin e konsistencës në lutje.
Analiza e Fjalëve
(اللَّهُمَّ اجْعَلْ - O Allah, Bëj/Vendos)
Pra, të vazhdojmë dhe të bëjmë analizën e fjalëve (اللَّهُمَّ اجْعَلْ - bëj). Një përkthim më rrjedhshëm në anglisht do të ishte vendos, vendos.
(فِي قَلْبِي - Në Zemrën Time)
في do të thotë në, brenda (قلبي) është zemra ime. Fjala është (قلْب).
Fjala për zemrën në gjuhën arabe është (قَلْب). Një nga fjalët e pakta. Por fjala më e përgjithshme për zemrën është (قَلْب) në gjuhën arabe.
[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Dhe ajo që është interesante në lidhje me fjalën (قَلْب) është se ajo vjen nga rrënja që do të thotë që diçka të përmbyset ose të kthehet. انقلاب E pamë. المنقلب وسوء - të kthehesh në shtëpi. Të kthehesh në shtëpi. Kjo vjen nga e njëjta rrënjë. Dhe arsyeja pse (قَلْب) quhet kështu është sepse zemra vazhdimisht kalon nëpër ndryshime dhe kthesën e emocioneve, ndjenjave dhe pikëpamjeve të ndryshme.
Dhe gjithashtu disa nga gjuhëtarët përmendën gjithashtu se kjo gjithashtu përfaqëson... Sa lehtë zemra mund të kthehet dhe të ndikohet në të njëjtën kohë. Sa e brishtë është zemra e njeriut. Dhe sa e lakueshme, e formueshme dhe e ndjeshme është zemra e njeriut.
Hadithe për zemrat
Dhe ka një hadith të bukur ku Profeti (صلى الله عليه وسلم) thotë:
(Referenca: Sahih Muslim 2654)
Që zemrat e robërve janë midis dy gishtave të Ar-Rahmanit. Midis dy gishtave të Allahut. Ai i kthen ato andej-këtej si të dojë.
(نورا - Dritë/Ndriçim)
Pra, fjala (قلب) i referohet zemrës (قلبي) zemra ime (اللَّهُمَّ اجْعَلْ فِي قَلْبِي), O Allah, vendos brenda zemrës sime, vëre në zemrën time (نورا)
Ne folëm për fjalën (نور) më parë. Fjala (نور) do të thotë dritë. Më shumë se një dritë, është një ndriçim.
Është një shkëlqim. Është një dritë që shkëlqen dhe ndriçon atë që është rreth saj. Pra, nuk është si një dritë lazer. Ju thjesht e drejtoni një dritë në një vend dhe vetëm ai vend ndriçohet. Ashtu si një elektrik dore ku ende është deri në njëfarë mase. Ai drejton dritën në një drejtim të caktuar.
Shembulli më i mirë i një (نور) është si një flakë, si një zjarr, si një llambë, një fener. Që burimi i dritës mund të jetë shumë i vogël. Por ajo përhap dritë. Ky është efekti i (نور). Ky është lloji i dritës që quhet (نور)
Rëndësia e Nur (Dritës) në Islam
Nur në Kuran
Dhe gjatë gjithë Kuranit, gjatë gjithë librit të Allahut, shembulli i besimit dhe imanit, shëmbëlltyra, shembulli, imazhi që i jepet besimit dhe bindjes dhe imanit në Allah është (نور). Dhe mungesa e atij besimi dhe atij imani quhet (ظُلُمَات، ظُلْمَة), errësirë, shtresa dhe shtresa mbi shtresa errësire. (بَعْضُهَا فَوْق بَعْضٍ)
[VAZHDOJMËSI - mbani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Por iman, besimi, një lidhje me Allahun, realizimi i Allahut (مَعْرِفَة الله) quhet nur në të gjithë librin e Allahut.
Allahu si Dritë
Dhe ajo që është e fuqishme rreth fjalës نُور është, shiko çfarë tjetër quhet نُور. Vetë Allahu quhet نُور.
Referenca: Kurani 24:35
Allahu është ndriçimi, Ai është ndriçuesi i qiejve dhe i tokës. Pra, është shumë, shumë interesante. Pra, fjala (نور), po themi këtu, O Allah, ndriçoje zemrën time, ndriçoje zemrën time.
Lidhja me Xhami
Vendos iman, besim, njohje dhe ndriçimin që është pasojë e njohjes Tënde, O Allah, vendose atë në zemrën time. Pastaj mendo për efektin e të pasurit atë dritë, duke pasur atë dritë, atë llambë, që ndriçon mjedisin e saj. Çfarë bën kjo? Kjo i bën të gjitha gjërat rreth teje të qarta, apo jo? Mund t'i shohësh gjërat qartë.
Nëse po ecën në errësirë, nuk e di se ku po shkon, mund të përplasesh me diçka. Por nëse ndez një llambë, një dritë, tani e di saktësisht se ku po shkon. Gjërat kanë kuptim, e di se ku janë gjërat. I njeh gjërat për atë që janë. I njeh gjërat për atë që janë.
Në mënyrë të ngjashme, kur ajo dritë ndizet në zemër, kur ai (نور) është atje në zemër, iman, njohja e Allahut, atëherë çfarë përfundon duke ndodhur? Çdo gjë tjetër ka kuptim. I sheh gjërat për atë që janë, por nuk mund t'i shohësh gjërat në errësirë.
Pra, ky është një pohim shumë i thellë, O Allah, vendos (نور) në zemrën time. Dhe nuk është rastësi që Profeti i Allahut (صلى الله عليه وسلم) po e thotë këtë kur po shkon në mesxhid.
Rëndësia e Masjidit
Hadithi Rreth Mesxhidëve
Kur Profeti i Allahut (صلى الله عليه وسلم) tha:
Referenca: Ibn Maxhe 759
Se mesxhidet janë shtëpitë e Allahut në faqen e kësaj toke.
Analogjia e Miqësisë dhe Shtëpisë së Allahut
[VAZHDIM - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Unë gjithmonë e jap këtë shembull, është një shembull vërtetë bazik. Ndoshta edhe e ofendon inteligjencën e dikujt. Kaq bazik, i thjeshtë, elementar, por është diçka për të menduar. Nëse them, Imrani është miku im më i mirë. Miku im më i mirë në të gjithë botën, në të gjithë botën e gjerë. Vetëm unë dhe ai, miq të ngushtë. Jemi super të lidhur. Miku im më i mirë.
Dhe pastaj pas salah apo çfarëdo qoftë në mbrëmje për darkë, e dini, ne duhet të shkojmë në shtëpinë e vëllait Imran për darkë. Pra, disa nga djemtë e tjerë, hidhen në makinë me mua. Thonë, hajde të shkojmë. Le të shkojmë në shtëpinë e Imranit për darkë. Unë them, a e dini ku jeton Imrani? Ata thonë, po, mendoj se mund t'ju jap disa udhëzime bazike vetëm për t'ju futur në zonë nëse jeni paksa, nuk ju kujtohet emri i rrugës. Unë them, jo, jo, nuk e di ku jeton ai.
Çfarë do të thotë që nuk e di ku jeton? Nuk ke qenë kurrë atje më parë? Jo, nuk kam qenë kurrë në shtëpinë e Imranit. A do të ishit skeptikë apo jo nëse unë them, unë jam miku më i mirë i Imranit, miku i tij më i mirë. Kjo nuk është një fjalë e vërtetë, por kështu jemi ne të lidhur. Unë jam miku i tij më i mirë, më i mirë, shumë i mirë. Unë nuk kam qenë kurrë brenda shtëpisë së tij. Unë nuk e kam parë kurrë brendësinë e shtëpisë së tij.
Asgjë. Kjo ngre disa dyshime, apo jo? Ka disa skepticizëm atje. Si mund të jesh kaq i lidhur me dikë dhe të mos jesh ulur kurrë në shtëpinë e tij ose, e dini, ta keni vizituar shtëpinë e tij më parë? Kjo është e pamundur. Kjo tregon faktin se ju nuk jeni aq afër sa mendoni se jeni.
Dhe ne duhet të mendojmë për të njëjtin fakt kur flasim për Allahut subhanahu wa ta'ala. Ka një arsye pse ky titull i jepet xhamisë, shtëpisë së Allahut, shtëpisë së Zotit, që është xhamia.
Dhe kështu, nëse ne pretendojmë një marrëdhënie me Allahun, ne pretendojmë se kemi atë lidhje me Allahun, por ne nuk shkojmë në xhami, ne nuk kemi një marrëdhënie me asnjë xhami, ne nuk kemi asnjë lloj frekuentimi në shtëpinë e Allahut, atëherë sa legjitime është pretendimi ynë për të pasur një marrëdhënie me Allahun? Është diçka për të cilën duhet të mendojmë vërtet.
Analiza e Detajuar e Duas
(اللَّهُمَّ اجْعَلْ قَلْبِي نُورًا - O Allah Place Light in My Heart)
Pra نور ndriçim, iluminim i zemrës, ai (نور) në zemër. Ka një arsye pse Profeti (صلى الله عليه وسلم) po e kërkon këtë rrugës për në xhami sepse atje shkon për ta marrë atë.
Ai po bën një listë. Ashtu si para se të shkojmë për të blerë ushqime, ju keni një listë, atë që kam nevojë të blej. Kjo është lista e tij. Ai po e bën këtë dua rrugës për në xhami, O Allah, kjo është ajo që më duhet. Kjo është ajo që më duhet në xhami. Kjo është arsyeja pse po shkoj në xhami. Kjo është ajo që shpresoj të arrij dhe të marr në xhami, në shtëpinë e Allahut subhanahu wa ta'ala.
Pra, siç po thoja, pra drita e zemrës, nuri i zemrës, ai ndriçon zemrën, që është iman, që është përfaqësues i besimit. Dhe për të marrë iman, për të ndërtuar iman, për të qenë solid në iman, një xhami është pjesë e ekuacionit. Unë nuk po them se është fundi dhe gjithçka.
[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Kishte plot munafiqun dhe hipokritë në kohën e Profetit (صلى الله عليه وسلم) që vinin dhe qëndronin pesë herë në ditë dhe faleshin me besimtarët. Nuk është thjesht si, kaq, vjen në masjid, iman i menjëhershëm, mbaroi. Nuk kam pse shqetësohem për asgjë tjetër.
As nuk është ajo lloj gjykimi që thjesht sepse dikush mund të mos vijë në masjid aq sa, e dini, ndoshta duhet të jetë, që ne thjesht ta anashkalojmë plotësisht iman-in e tij. Siç është e qartë, ai person nuk është besimtar, ai nuk vjen në masjid. Nuk është ky roli ynë, nuk është ky vendi ynë.
Ne shqetësohemi për veten tonë. Por unë duhet të kuptoj për mua, se pjesë e ekuacionit të iman-it tim është shtëpia e Allahut. Dhe të kem një marrëdhënie me shtëpinë e Allahut.
(وَفِي لِسَانِي نُورًا - Dhe Në Gjuhën Time, Dritë)
(وَفِي لِسَانِي نُورًا) Dhe në gjuhën time, vendos (نور). Që do të thotë tani nga ajo zemër, ushqeje gjuhën në mënyrë që ajo që del nga gjuha të jetë gjithashtu e ndriçuar. Është e dobishme. Dritë, iman, është ajo që del nga gjuha ime. Jo errësirë, jo urrejtje, jo fjalë të këqija, jo gjuhë e keqe, jo armiqësi dhe urrejtje ndaj njerëzve, por ndriçim, dobi (نور) del nga gjuha ime.
(وَاجْعَلْ فِي سَمْعِي نُورًا - Dhe Vendos Në Dëgjimin Tim, Dritë)
(وَاجْعَلْ فِي سَمْعِي نُورًا) Dhe vendos në veshët e mi.
Dhe nuk e përdori fjalën (أُذُنِي) që fjalë për fjalë do të thotë veshi fizik. Ai tha (سَمْعِي) aftësia ime për të dëgjuar, dëgjimi im. Vendos në dëgjimin tim, në atë që dëgjoj, atë që dëgjoj, vendos (نور) në të.
Sepse jo aq shumë veshi fizik është fokusi, por ajo që marrim brenda, atë që po përpunojmë përmes këtij kanali që Allahu na ka siguruar në zemër. Që vendos (نور) brenda asaj që dëgjoj, atë që dëgjoj, atë që thith nga rrethina ime.
(وَاجْعَلْ فِي بَصَرِي نُورًا - Dhe Vendos Në Shikimin Tim, Dritë)
(وَاجْعَلْ فِي بَصَرِي نُورًا) Dhe vendos në shikimin tim.
Përsëri, nuk tha (عَيْنِ عَيْنِي) që do të thotë sy (بَصر) është vizioni juaj. Vizioni juaj, si ajo që shihni, jo vetëm ajo që shihni, por (بَصر) është më i thellë se kaq. Kjo është arsyeja pse (بَصِيرَة) vjen nga kjo rrënjë. Nuk është vetëm ajo që shihni, por si e përpunoni atë që shihni. Jo vetëm atë që po shikoni fizikisht, por perceptimi dhe kuptimi juaj i asaj që po shikoni.
Që të mos, O Allah, atë që shikoj vendos (نور) në të. Por më e rëndësishme, si e përpunoj atë që po shikoj. Ajo që perceptoj nga ajo që po shoh, vendos (نور) edhe në të.
(وَاجْعَلْ مِنْ خَلْفِي نُورًا - Vendos Dritë Pas Meje)
[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] (وَاجْعَلْ مِنْ خَلْفِي نُورًا) Vendos pas meje (نور) (nur). Dhe ajo që është shumë interesante, prandaj përkthimi përsëri ishte disi i çuditshëm, pas meje. Tingëllon çuditshëm. Ne nuk flasim kështu në anglisht. Por arsyeja pse po e bëj këtë është për të ilustruar se ka diçka shtesë këtu që duhet marrë parasysh.
Normalisht, ju mund ta kishit shprehur këtë ide si
Ashtu si dalim në të ftohtë dhe veshim një xhaketë dhe veshim një mantel, dhe ndihemi ngrohtë dhe të mbrojtur. Pra, o Allah, më jep një mantel. Më jep një xhaketë, më jep një pallto نور për të më mbrojtur, për të më mbrojtur nga errësira që është atje jashtë në dunya (botë).
وَمِنْ أَمَامِي نُورًا) Dhe Dritë Përpara Meje(
وَمِنْ أَمَامِي نُورًا Përsëri, mund të kishte thënë thjesht
Pastaj e vesh atë pallto ose xhaketë, por në vend që thjesht ta hedhësh mbi supe, i fut krahët brenda dhe e mbërthekësh deri në fund. Tani je plotësisht i mbuluar dhe i mbështjellur. Tani je plotësisht i mbrojtur.
وَاجْعَلْ مِنْ فَوْقِي نُورًا) Vendos Dritë Mbi Mua(
وَاجْعَلْ مِنْ فَوْقِي نُورًا Vendos nga lart fare dritë dhe ndriçim dhe نور.
وَمِنْ تَحْتِي نُورًا) Dhe Dritë Poshtë Meje(
وَمِنْ تَحْتِي نُورًا Dhe nga poshtë këmbëve të mia, vendos نور dhe ndriçim.
اللَّهُمَّ أَعْطِنِي نُورًا) O Allah, Më Jep Dritë(
Një flluskë e plotë mbrojtjeje dhe mbështjelljeje në نور dhe ndriçim. Dhe pastaj ai përfundon më në fund Dua (lutjen) dhe përgjërimin me
Urtësia Pas Renditjes
[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Lutje e bukur dhe e fuqishme. Dhe pjesa e parë e saj, shumë e rëndësishme të theksohet sekuenca. Kjo është urtësi profetike shumë e saktë. Këtu ka një sekuencë. Ai fillon me zemrën. Pastaj flet për gjuhën. Dhe pastaj atë që dëgjojmë. Dhe pastaj ai flet për perceptimin.
Se si i perceptojmë gjërat. Kjo po na tregon se ka një proces që vepron në zemër. Pastaj të mësojmë të kontrollojmë gjuhën. Pastaj të jemi të kujdesshëm për atë që po marrim. Dhe pastaj perceptimi fillon të ndryshojë. Atëherë gjërat duken ndryshe. Atëherë gjërat kanë kuptim, fillojnë të kenë kuptim në mënyrën e duhur.
Dhe kur kjo ndodh, kur fillojmë t'i perceptojmë gjërat ndryshe, atëherë gjithçka rreth nesh do të jetë e ndriçuar. Gjithçka rreth nesh do të jetë e ndriçuar.
Efekti i Nurit në Perceptim
Perspektiva të Ndryshme
E dini, dhe SubhanAllah, e dini, ndonjëherë shihni gjëra të ndryshme. Dikush mund të hyjë, dikush mund të takojë dikë. Dy persona mund të takojnë një person ose dy persona mund të vijnë në masjid. Ose dy persona mund të ndjekin një klasë ose dy persona mund të ndjekin një tubim. Dhe të kenë pikëpamje krejtësisht të ndryshme.
Një person po thotë, Oh, ai ishte shumë i sjellshëm. Masjid ishte shumë i bukur dhe i qetë dhe i kthjellët. Klasa ishte shumë e dobishme. Ose, e dini, ky tubim ishte shumë i bukur. Kishte shumë vëllazëri ose shumë motërri.
Personi tjetër po thotë, nuk më pëlqeu mënyra se si ai e bënte këtë. E dini, në atë masjid gjithmonë e kam vënë re këtë. E dini, në klasë pse ishte kjo. Oh, në atë tubim nuk i pëlqej ato njerëz.
I njëjti tubim, i njëjti person, i njëjti mexhlis, e njëjta klasë, i njëjti masjid. Dy njerëz të ndryshëm me plotësisht dy gjëra të ndryshme, vetëm atë që ata morën nga kjo. Dhe kjo fillon gjithë rrugën nga brenda dhe shtrihet deri jashtë. Se si i perceptojmë gjërat, se si i marrim gjërat është një reflektim i zemrës sonë.
Hadithi Rreth Besimtarit Si Pasqyrë
Këtë donte të thoshte Profeti ﷺ kur tha:
(Abu Dawud 4918)
Besimtari, Muslimani është pasqyra e një Muslimani tjetër.
Çfarë do të thotë kjo? Shumicën e këtyre llojeve të Hadith, ne i interpretojmë ato drejt personit tjetër. Si, oh, pra, e dini, mund t'u tregoni atyre se çfarë nuk shkon me ta. Pse është gjithmonë për dikë tjetër? Pse nuk është kurrë për mua?
Kur shikoj në pasqyrë, çfarë shoh? Shoh veten. Pra, nëse shikoj në pasqyrë dhe ka një njollë të madhe në këmishën time, a duhet ta thyej pasqyrën? Po apo jo? Të gjithë këtu kanë si pasqyra të thyera në shtëpi. Në rregull. Kur shikoj në pasqyrë dhe shoh një njollë të madhe në këmishën time, a duhet ta thyej pasqyrën? Jo, nuk ka asgjë të gabuar me pasqyrën.
[VAZHDOJ - mbani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Pasqyra thjesht po reflekton atë që është aty. Problemi është tek unë, jo tek pasqyra. Kështu që dijetarët në fakt shpjegojnë në kontekstin e atij hadithi se kur unë vi përballë një besimtari tjetër, dhe ndoshta përballem me ca shëmtira, ca mungesë edukate, ca sjellje të këqija, ajo është thjesht një pasqyrim i meje.
Unë thjesht po shoh akhlaq-un tim të keq që po reflektohet tek unë. Shumë interesante. Dhe kështu kur ka نور brenda, do të ketë نُور jashtë. Dhe gjithçka rreth nesh do të jetë e dobishme. Gjithçka rreth nesh do të jetë e dobishme. Ne do të jemi në gjendje të përfitojmë dhe të njohim të mirën e gjërave, jo të fiksohemi dhe të ngecim me të keqen e gjërave.
Dhe kjo është një pasqyrim i zemrës. Dhe kjo është ajo që po thuhet për këtë
O Allah, më dhuro نور. Kjo është dua e Profetit (صلى الله عليه وسلم) kur shkonte drejt masjidit.
Nevojitet Balancë në Diskutimet e Komunitetit
Të Pranojmë Problemet Ndërsa Ruajmë Lidhjen
Shiko, ka shumë diskutime sot në komunitetin tonë rreth rolit të masjidit dhe nevojës së masjidit, situatës së masjidit. Ka një diskutim të madh. Dhe është një diskutim shumë i thellë, diçka që duhet ta diskutojmë.
Por ka një gjë që duhet të kujtojmë gjatë këtij bisedimi që po bëjmë për masjidin. Duke qëndruar këtu përpara jush, duhet të pranoj, nuk mund të gënjej për faktin, sepse e kam pasur të njëjtën përvojë duke u rritur, ku masjidi që ishte, që shumë nga masajidët ku kam shkuar si fëmijë nuk e kishin idealen, nuk e ofronin përvojën ideale.
Nuk ofronte një përvojë shumë shumë ushqyese për imanin. Dhe kjo është problematike. Dhe kjo duhet të adresohet, duhet të rregullohet. Nuk ka dyshim për këtë. Kemi shumë punë për të bërë. Kemi ton punë për të bërë.
Qëllimi: Të Imitojmë Masjidin e Profetit
Duhet të kthehemi në rrugën e duhur. Modeli për masjidin është al-masjid al-nabawi. Gjithmonë do të jetë. Dijetarët kanë thënë se për ummah-n sot, gjithçka që po bëjmë, gjithë aktivizmi, gjithë puna, gjithë edukimi, gjithë projektet, gjithë iniciativat, është për ta sjellë ummah-n përsëri në vendin që ishte, përsëri në nivelin e spiritualitetit dhe etikës dhe moralit që ishte në ditën kur Profeti (صلى الله عليه وسلم) u largua nga kjo botë.
Ky është qëllimi. Qëllimi për çdo institucion dhe komunitet është të imitojë, të bëhet një model, të bëhet një kopje e al-madinah al-munawwara, al-masjid al-nabawi.
Kjo është thjesht e vërteta dhe realiteti. Pra, kemi shumë punë që duhet bërë. Por shiko, balanca në biseda është shumë, shumë e rëndësishme. Kemi shumë punë për të bërë. Nuk mund të vazhdojmë më me status quo. E dini pse? Sepse shumë njerëz po bien nëpër të çara.
Ato nuk janë më as çarje. Është Grand Canyon. Dhe 99% e ummah po bie nëpër atë Grand Canyon. Kjo është pikërisht jashtë derës së çdo masjid të vetëm dhe çdo komuniteti të vetëm. Dhe ne thjesht nuk mund ta përballojmë këtë. Kështu që duhet të punojmë për të përmirësuar situatën tonë.
Por ekuilibri i bisedës është, ne si individë, si ibadullah, imaullah, si skllevër të Allahut, besimtarë, muslimanë, adhurues, ne ende duhet të kuptojmë dhe të realizojmë se në fund të ditës, masjid, nuk po flas për ndonjë masjid të veçantë, por po flas për institucionin që quhet masjid. Masjid, një masjid. Ne duhet të kuptojmë rëndësinë e tij.
Urtësia personale nga babai i tij
Por në të njëjtën kohë, derisa të arrijmë atje, kjo është diçka që e kam mësuar nga babai im. Është diçka që e kam mësuar nga babai im. Ne mësojmë gjëra nga modelet tona, nga prindërit tanë, nga të moshuarit tanë. Shumë urtësi. Unë mund të flisja për ditë të tëra, por ka një urtësi që e mëson nga njerëzit që janë më të moshuar, më me përvojë, më të mençur se ju.
Dhe një nga gjërat që kam mësuar nga babai im ishte, në fund të ditës, pa marrë parasysh se çfarë po ndodh, të gjitha llojet e fitna. Komuniteti ku unë po rritesha, babai im ishte një nga themeluesit dhe ka gjithë këtë fitna të çmendur që po ndodh, të gjitha këto gjëra të çmendura që po ndodhin. Por ai ende shkonte. Fajr i tij, isha, maghrib i tij, ai ende shkonte dhe lutej.
Dhe ai madje më tha pse. Ai tha, sepse unë shkoj atje për Allahun, kjo është shtëpia e Allahut. Askush nuk e zotëron këtë vend. Ata mund të sillen sikur e bëjnë, ata mund të mendojnë se e bëjnë, por ky është problemi i tyre. Kjo është shtëpia e Allahut. Unë vij këtu, uli kokën time poshtë, vë fytyrën time në tokë para Allahut subhanahu wa ta'ala, shtrij duart e mia para Allahut dhe pastaj dal.
Mendoj për punën time. Kështu që nuk mund të shkëputem nga masjid. Nuk mund ta lejoj dikë tjetër të futet mes meje dhe Allahut dhe shtëpisë së Allahut. Masjid është një pjesë e rëndësishme e këtij ekuacioni.
Dhe prezantimi i vetes sime para Allahut në shtëpinë e Allahut. Dhe përsëri si një shënim i vogël anësor, vetëm sepse kjo është një pikë qendrore e tillë, një temë e madhe diskutimi rreth masjid sot. Siç thashë, shumë punë duhet të bëhet dhe ne duhet të vazhdojmë të punojmë, ne duhet të vazhdojmë të shtyjmë dhe të sjellim ndryshime për të mirë.
Përfundim
Pra, تور në zemër, përfaqësues i iman. Pse lidhet me masjid? Sepse ky është një nga vendet që ndihmon në ndriçimin dhe shton ndriçimin e zemrës, shtëpia e Allahut.
Numri tre, përfitimi i asaj drite që ndizet brenda zemrës, ajo iman, ajo تور. Ashtu si kur ndizni llambën brenda një dhome të errët, ju mund t'i shihni gjërat ashtu siç janë. Ju mund t'i njihni gjërat, ju mund t'i identifikoni gjërat. Jeta do të fillojë të ketë kuptim.
[VAZHDUESIM - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Kur ajo dritë, ai نور ndizet brenda zemrës, atëherë bota, ne e shohim botën për atë që është. Ne e shohim botën për atë që është. Ne jemi në gjendje të identifikojmë të mirën, të përfitojmë nga dëmi dhe e keqja. Ne e fitojmë atë aftësi.
Dhe numër katër, së fundmi dhe në fund rreth نور. Mbani mend që fola për arsyen pse përdoret ajo fjalë نور? Sepse drita përhapet, ajo buron, ajo shkëlqen. Deri në atë pikë sa, harroni edhe brenda asaj dhome, nga jashtë asaj dhome, nga poshtë derës, përmes perdeve, mund ta kuptoni që një dritë është ndezur brenda. Është si të derdhet jashtë, ajo lëshon atë dritë.
Kur ajo dritë ndizet brenda zemrës, ajo do të rrjedhë nga personi përmes të folurit, veprimeve, sjelljes dhe qëndrimit të një personi, akhlaq, mënyrave, karakterit, predispozitës. Thjesht do të rrjedhë. E dini që jeni në praninë e një besimtari. Përfitoni nga prania e tyre, nga mënyra si ecin dhe flasin.
Dhe pra, një mësim shumë i rëndësishëm këtu. Pra,
Pra, kjo është dua e Profetit (صلى الله عليه وسلم) kur shkonte drejt masjidit.