Vlerat Familjare
By Abdul Nasir Jangda | 2026-01-19T07:46:55.924231+00:00 | Topic: Family & Marriage
Vlerat Familjare
Një Khutbah nga Abdul Nasir Jangda
Introduction
Në emër të Allahut, dhe i gjithë falënderimi i takon Allahut, dhe paqja dhe bekimet qofshin mbi të Dërguarin e Allahut dhe mbi familjen dhe shokët e tij të gjithë së bashku.
Hyrje: Bekimi i Kohës së Zgjeruar në Masjid
Ne e kemi këtë zakon, ne vijmë, alhamdulillah, por vijmë, falemi dhe largohemi shumë shpejt. E dini, kjo është në rregull për prakticitet, është në rregull, por ne shpenzojmë shumë, shumë pak kohë në masjid. Ne vijmë, falemi, largohemi.
Ramazani është një kohë kur ne shpenzojmë periudha të zgjatura kohore në masjid. Dua të them, unë thjesht po i thoja komunitetit tim, madje edhe në dy javët e para të Ramazanit, e dini, kush do ta kishte menduar se ishte e mundur?
E dini, dy muaj më parë, gjashtë javë më parë, nëse dikush do të kishte thënë kështu, a mund ta imagjinoni, unë as nuk e di se sa njerëz vijnë këtu për namazin e Tarawih, kështu që Plano është një turmë e madhe, por atje, ne jemi një vend i vogël në anën tjetër të qytetit, ndoshta kemi rreth, e dini, 100, 150 njerëz në një natë të mirë për namazet e Tarawih. Nëse dikush do ta kishte vendosur atë si qëllim dhe si objektiv, njerëzit do t'ju quanin të çmendur. Si, vëlla, ju lutem jini praktik.
Si do ta bëni këtë? Askush nuk mund ta bëjë këtë. Kush do ta menaxhojë atë? Askush nuk do t'ju kishte besuar. Por SubhanAllah, Ramazani vjen dhe ja ku e ke, një besimtar mesatar shumë i zakonshëm po kalon 2 deri në 3 orë në ditë në masjid.
Çfarë bekimi. E dini, kur isha atje në haram, dhe, e dini, veçanërisht në 10 ditët e fundit, në Mekë, në haram, në Kaaba, ka të paktën disa milionë njerëz. Në natën e 27-të, media lokale saudite në thelb raportonte se atje ishin 5 milionë njerëz në natën e 27-të.
Dhe kështu ishte, është thjesht, dua të them, ummah është atje, nuk e di çfarë tjetër të them. Pra, por një gjë që e kuptoni është se mësoni të jeni shumë të durueshëm. Dhe ju mësoni të jeni thjesht të rehatshëm, të ndiheni mirë me kalimin e kohës në masjid.
Mësimi i Durimit në Haram
[VAZHDOJMË - mbani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm]Sepse nëse dëshiron të falesh në masjid, duhet të shkosh një orë para salah. Pra, fajr është në orën 4.45, 5 të mëngjesit. Duhet të shkosh në masjid në orën 4 të mëngjesit. Nëse dëshiron të falesh në masjid. Në masjid.
Pra, shkon në orën 4 të mëngjesit, ngjitesh atje, dhe duhet kohë, me shumë durim. Qetë, lëviz ngadalë përpara. Dhe pastaj qëndron në një shkallë lëvizëse si kjo, i mbushur plot.
Duke u ngjitur lart. Dhe më në fund, derisa të futesh brenda. Dhe pastaj falesh, alhamdulillah, dua të them, të falesh në haram është të falesh në haram, apo jo? Përveç shpërblimit, është thjesht, është përmbushje shpirtërore, është mahnitëse.
Por kur mbaron me salah, ja ku është thelbi. Nuk është sikur, o njeri, alhamdulillah, mbarova. Do të kthehem në hotelin tim, të fle pak.
Jo, nuk do të kthehesh. Nëse vendos të mundohesh të largohesh menjëherë pas salah, mundesh nëse dëshiron. Është pak a shumë si të nxitohesh për të marrë ushqimin në një dasmë.
Do të presësh në radhë. Dakord? Personalisht, unë gjithmonë kam qenë personi që kur shkoj në një dasmë, ulem dhe thjesht, e di, rri në tryezën ku jam ulur. Për 20-30 minuta derisa të gjithë të marrin ushqimin e tyre dhe unë shkoj të marr ushqimin tim.
Nuk jam i mirë në pritjen në radhë, kështu që thjesht preferoj të rri. Ky jam unë. Pra, një nga dy gjërat.
Ose shkon dhe bashkohesh me turmën, dhe nuk po ju gënjej. Shpesh, unë do të falesha në katin e tretë në çati. Ajri i pastër ishte i këndshëm.
Nëse vendos të largohesh menjëherë pas salah, për të dalë nga atje, deri në fund të mermerit, zonën e mermerit të bardhë, do të duheshin rreth 35-40 minuta. Thjesht sepse lëviz ngadalë përpara. Kjo është gjithçka.
Dhe nëse vendos që nuk dëshiron të shkosh dhe të kapesh në turmë dhe të shtysh dhe të tërheqësh dhe të gjitha ato gjëra të çmendura që po ndodhin, kështu që pastaj vendos të ulesh dhe të presësh, atëherë thjesht ulesh dhe pret, bën dhikr, bën tilawah, ulesh për rreth 45 minuta, një orë, shuruq, fal ishraq, dhe pastaj vendos të largohesh. Por mëson të jesh i durueshëm. Ramazani është një bekim i madh dhe kështu, alhamdulillah, është mirë për këto mundësi që Ramazani ka ikur tani.
Pesë ditë, ka ikur. Por alhamdulillah, ne jemi ende këtu në masjid, duke ndenjur nga maghrib deri në isha. Ky është një bekim i madh nga Allah.
Këto janë shumë, shumë të çmuara, e dini, dhurata nga Allah subhanahu wa ta'ala. Dhe ne duhet të jemi mirënjohës dhe falënderues ndaj Allah për këto mundësi. Do të shkoj përpara dhe do të marr leje nga këta djem.
Në rregull. Mirë.
Natyra Themelore e Familjes
Nuk është fare sekret. Është diçka që është aq e qartë sa drita e diellit. Është diçka që është shumë e dukshme.
Familja është një pjesë shumë e rëndësishme e jetës njerëzore, ekzistencës njerëzore. Është një domosdoshmëri, është një domosdoshmëri njerëzore. Psikologjikisht, emocionalisht, madje edhe fizikisht.
[VAZHDIMI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Familja është një domosdoshmëri. Fetarisht, shpirtërisht, ne gjithashtu duhet të kuptojmë, unë nuk do të mbaj ligjërata mbi nevojat psikologjike, emocionale, fizike, sepse ato janë të dukshme. Dhe në të njëjtën kohë, unë nuk jam terapist, nuk jam psikolog, nuk do të komentoj për këtë.
Por duke folur edhe shpirtërisht, fetarisht, shpirtërisht, islamikisht, familja është, përsëri, një nevojë dhe domosdoshmëri. Familja është një pjesë integrale e stilit të jetës islam. Po, stilit të jetës islam.
Kjo është diçka që vërtetohet nga Kurani dhe nga jeta e Profetit (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ). Është diçka që vërtetohet nga Allahut dhe i Dërguari i Tij (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ).
Themeli Kur'anor: Ajeti i Mirësisë
Kur shikojmë në Kuran, shohim një ajet shumë themelor, shumë të thellë të Kuranit. Ka disa, ju e dini, çdo fjalë e Kuranit është e thellë. Çdo fjalë e Kuranit është hyjnore.
Çdo shkronjë është e thellë. Por ka disa ajete që shërbejnë për një qëllim shumë specifik që të jenë lloj themeli filozofik i besimit. Disa ajete e kanë atë rol.
Si Profeti (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ) dhe kjo përsëri është vërtetuar nga Profeti (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ). Kur ai e pyeti sahabiun, cili është ajeti më i madh i Kuranit? Dhe ai tha, ayatul kursi. Dhe Profeti (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ) tha, sadaqt. Po, është ayatul kursi.
(Sahih Muslim 810)
Pra, disa ajete kanë virtyt të veçantë për arsye të ndryshme. Pra, disa ajete shërbejnë si një themel filozofik i fesë. Një nga ato ajete është surja numër 2, surja al-Baqarah, ajeti numër 177.
Dijetarët, mufassirun, komentatorët e Kuranit e kanë quajtur këtë ajet si ayatul birr. Ky është ajeti i devotshmërisë, ajeti i drejtësisë, ajeti i themelit shpirtëror, themeli shpirtëror i qenies njerëzore, al-birr.
Struktura e Ajetit Birr
Ajo që thotë ky ajet, unë nuk do të bëj një analizë shumë të thellë të ajetit, por vetëm për t'ju treguar llojin e formatit, paraqitjen e ajetit.
Allahu subhanahu wa ta'ala thotë:
(Quran 2:177)
Kjo është shumë interesante. Allahu subhanahu wa ta'ala, kjo është diçka që përsëri gjendet shumë shpesh.
Allahu subhanahu wa ta'ala para se të na tregojë se çfarë është devotshmëria, ai fillon duke na thënë se çfarë nuk është devotshmëria. An-nafyu wal-ithbat. An-nafyu thum al-ithbat.
[VAZHDIM - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Së pari të refutosh, të mohosh, të negosh dhe pastaj të vendosësh. Pra, së pari Allahu subhanahu ue teala refuzon dhe mohon çdo ide të rreme për devotshmërinë që mund të kenë njerëzit, besimtarët mund të kenë. Shumë interesante, prandaj përsëri, kalima e teuhidit, kalima tayyiba:
Është an-nafyu thum al-ithbat.
Është mohimi i parë për të mohuar sepse u paraqit përballë adhurimit të idhujve, politeizmit. Njerëzit adhuronin shumë zota dhe idhuj. Pra, gjëja e parë që bëri ky pohim, kjo kalima, ishte ta refuzonte atë:
Absolutisht nuk ka zot, asnjë hyjni, asnjë objekt adhurimi. Harroni çdo gjë tjetër që keni adhuruar para kësaj.
Përveç Allahut.
Pastaj përcaktoi se ka vetëm një hyjni, një qenie e denjë për adhurim dhe ai është Allahu. Në mënyrë të ngjashme, ky ajah bën të njëjtën gjë. Ai refuzon së pari.
Ai thotë:
(Kurani 2:177)
Allahu po thotë, më lejoni t'ju tregoj se çfarë nuk është devotshmëria. Allahu thotë, devotshmëria nuk është thjesht kthimi i fytyrave tuaja drejt lindjes dhe drejt perëndimit. Çfarë do të thotë kjo saktësisht? Kthejeni fytyrën tuaj drejt lindjes dhe perëndimit. Për ta thjeshtuar, dijetarët e Kuranit thonë se ky është një shprehje.
Kjo është një shprehje klasike arabe, një shprehje Kur'anore tani, ku Allahu subhanahu ue teala po thotë se devotshmëria nuk është ritual fizik. Devotshmëria nuk është ritual fizik. Devotshmëria nuk janë thjesht lëvizje fizike.
Devotshmëria nuk është vetëm rutinë. Kjo nuk është devotshmëri. Sepse po humbni thelbin.
Losing the Spirit After the Ritual
Do t'ju jap një shembull të vogël. Përsëri, në hyrje po flisja për, alhamdulillah, duke shkuar për umrah dhe gjëra të tilla. Më ra në sy atje.
Dhe gjithmonë e theksoj, ne duhet të përpiqemi të fokusohemi në anët pozitive. Por në përgjithësi, si mësues, ndonjëherë e ke të vështirë ta fikësh. Thjesht vëzhgon vazhdimisht sjelljen.
Dhe kështu që është e vështirë ta shuash ndonjëherë. Por një gjë që vërej është se, në përgjithësi ne si një ummah, dhe e përfshij veten këtu, kështu që vetëm e kujtoj veten, e qortoj veten. Ndonjëherë harroj shpirtin, qëllimin e të bërit diçka, dhe obsesionohem me ritualin.
Për shembull, njerëzit shkojnë në al-Medina al-Munawara, qyteti i bukur i ndriçuar i Profetit (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ). Kur njerëzit shkojnë atje, është masjid i Profetit (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ), al-Masjid al-Nabawi. Në masjid e Profetit (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ) ka një pjesë specifike të masjid që quhet Rawdah.
Al-Rawdah.
Profeti (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ) tha se ajo që është midis shtëpisë sime dhe minbar-it tim, është një kopsht nga kopshtet e xhenetit.
(Sahih al-Bukhari 1196)
Është një vend shumë i bekuar, vend i shenjtë. Kështu që njerëzit aspirojnë të jenë në gjendje të shkojnë në atë pjesë të veçantë të masjid, që është një kopsht i xhenetit, dhe të ofrojnë të paktën dy raka'ah atje. Për të bërë ndonjë dua atje.
Tani, në mënyrë që të jesh në gjendje të ofrosh dy raka'ah atje, nëse duhet ta godas dikë me bërryl në kokë, nëse duhet të vrapoj mbi një fëmijë të vogël, nëse duhet të rrëzoj një plak, hej, duhet të bëj atë që duhet të bëj. E drejtë? Është gjithçka mirë, gjithçka në rregull. Pra, kjo bëhet mentaliteti.
Ky është fatkeqësisht mentaliteti që mund të kem. Dhe duhet të kujtoj, cili është qëllimi? Cili është shpirti? Cili është arsyeja pas kësaj? Dhe obsesionimi me ritualin mund të më çojë në abuzimin e dikujt, lëndimin e dikujt, dëmtimin fizik të dikujt në një kopsht nga kopshtet e xhenetit. Për të qenë në gjendje të lëshoj dy raka'ah në kopsht, nga kopshtet e xhenetit.
Pra, është si të humbasësh thelbin. Dua t'i them salam Profetit (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ). Dhe Allahut subhanahu wa ta'ala i lutem që të na lejojë të gjithëve të shkojmë atje dhe t'i themi salam Profetit (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ).
Por në mënyrë që t'i them salam Profetit (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ) duke qëndruar përballë Profetit (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ), nëse e godas dikë me bërryl në kokë për të qenë në gjendje të qëndroj dhe t'i them salam Profetit (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ).
عليه وسلم
عليه وسلم thjesht të godasësh dikë me bërryl në kokë përpara Profetit صلى الله عليه وسلم dhe më pas të ndjekësh këtë duke thënë selam. A do ta miratonte apo do ta kundërshtonte? Kështu që duhet të mendojmë për këtë.
Ju e dini kur njerëzit luftojnë për të qenë në gjendje të puthin Al-Hajr Al-Aswad, dhe e kuptoj, e dini, është zell, e dini, është një zjarr fetar që ata ndjejnë.
[VAZHDOJ - mbani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] E vlerësoj atë ndjenjë. Ata janë të emocionuar që janë aty. Por ne gjithashtu duhet të vazhdojmë të edukojmë veten dhe të përmirësojmë veten.
Kur njerëzit fizikisht luftojnë me njëri-tjetrin për të puthur Al-Hajr Al-Aswad, gurin e zi, kështu që në fakt, njëra dorë po bën kontakt me Qaben dhe dora tjetër po bën kontakt me fytyrën e dikujt. Kjo është të humburit e thelbit, apo jo? Kjo është të humburit e thelbit. Pra, ne vërtet duhet të mendojmë për këtë.
Përkufizimi i Vërtetë i Devotshmërisë
Pra, Allah subhanahu wa ta'ala thotë, devotshmëria nuk është rutina fizike. Kthejeni fytyrën tuaj drejt lindjes, kthejeni fytyrën tuaj drejt perëndimit. Nuk është devotshmëri.
Allah thotë, përkundrazi, çfarë është devotshmëria? Tani Allah e hodhi poshtë këtë. Dhe Allah tha, më lejoni t'ju tregoj se çfarë është devotshmëria.
"Devotshmëria është të besosh në Allah.
"Devotshmëria është të besosh në ditën e fundit, ditën e gjykimit. Devotshmëria është të besosh në engjëjt, në librat dhe profetët dhe të dërguarit. Devotshmëria është të kesh besim, të dish se çfarë beson, pse beson dhe të besosh në këtë me bindje të plotë.
Por pastaj Allah subhanahu wa ta'ala thotë:
"Veprimi i parë, pas iman, pas besimit, pas besimit, veprimi i parë që Allah përmend është:
"Që ai shpenzon pasuri, ai jep para, që do të thotë se ai është bujar. Bazuar në dashurinë që ai ka për Allah, ai është bujar me njerëzit e afërm të tij, me të afërmit e tij, me anëtarët e familjes së tij.
"Ai është i sjellshëm, ai është bujar, për hir të Allah ndaj anëtarëve të familjes së tij.
[VAZHDOJ]"Dhe ndaj jetimëve dhe të varfërve.
"Dhe ndaj dikujt që mund të ketë hasur vështirësi gjatë një udhëtimi.
Pastaj Allah subhanahu wa ta'ala thotë, se devotshmëria e një personi është gjithashtu të kryejë Salah dhe të japë Zakah.
"Dhe të mbani fjalën dhe të përmbushni premtimet tuaja.
Rëndësia e Sekuencës në Kuran
Ajo që është shumë interesante, shihni diçka rreth një rregulli të tefsirit të Kuranit, është se sekuenca është shumë e rëndësishme. Sekuenca e fjalëve në Kuran, sekuenca e veprimeve, sekuenca e gjërave të ndryshme që përmenden në Kuran nuk është e rastësishme, nuk është aksidentale. Nuk është rastësi.
Nuk është patate, patate, domate, domate. Nuk është kështu. Është e fiksuar, është e saktë.
Është atje në atë rend për një arsye dhe një qëllim. Pra, Allah subhanahu wa ta'ala foli për të qenë i mirë me familjen para se të fliste për kryerjen e Salah dhe dhënien e Zakah. Para se të fliste për Salah dhe Zakah.
Dhe kjo është në Kuran, kjo është në një ayah të thellë që na jep një themel për spiritualitetin tonë dhe fenë e Islamit.
Marrëdhëniet Familjare Gjatë Kuranit
"Dhe kjo është diçka që nuk mund të mohohet. Në Surah al-Isra, Surah Bani Israel, Surah numër 17, në të cilën Allah subhanahu wa ta'ala fillon të flasë për urdhëresat kryesore dhe ndalesat kryesore mbi këtë Ummah.
Gjëja e parë me të cilën Allah subhanahu wa ta'ala fillon është që Zoti juaj ka dekretuar që ju të mos adhuroni askënd tjetër përveç Tij. Numri dy:
"Dhe jini të mirë me prindërit tuaj. Kur Allah subhanahu wa ta'ala flet për besëlidhjen, betimin që Ai mori nga Beni Israeli:
"Pra, Beni Israeli nënkupton të gjithë trashëgiminë e profetëve që erdhën nga Beni Israeli. Kjo ishte e qëndrueshme në të gjitha mësimet e ndoshta dhjetëra mijëra profetëve që erdhën nga Beni Israeli. Cili ishte mësimi i vazhdueshëm i të gjithë këtyre profetëve? Numër një:
"Që të mos adhuroni askënd tjetër përveç Allahut, atë që ne e quajmë Teuhid. Numër dy:
"Të jesh i mirë me prindërit tuaj, marrëdhëniet familjare.
Herë pas here, në fillim të Sures En-Nisa:
"Marrëdhëniet familjare. Jini të vetëdijshëm, jini të njohur për Zotin. Jetoni në vetëdijen e Allahut.
Gjithmonë mendoni për Allahut. Dhe së dyti, kini shumë kujdes për marrëdhëniet familjare. Gjatë gjithë Kuranit, herë pas here, Allah thekson marrëdhëniet familjare.
Menjëherë pas themelit tonë të besimit dhe imanit, numri dy aty, marrëdhëniet familjare. Pra, është një gjë shumë, kjo është diçka që është e dukshme, diçka që është realitet, diçka që nuk ka nevojë të shpjegohet më tej. Ne e dimë këtë me siguri.
Nuk mund të mohohet.
Shembulli Njerëzor i Profetit ﷺ
Kur shikojmë jetën e Profetit ﷺ shohim të njëjtën gjë. Theksi në jetën familjare, rëndësia e familjes.
[VAZHDOJ - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Dhe dua të flas për këtë nga perspektiva njerëzore. Sepse përsëri, nëse vazhdoj të citoj ajete dhe një Hadith, që natyrisht, nuk ka asgjë më fisnike se kaq. Por në të njëjtën kohë, mund të mos e ndjejë secili.
Mund të tingëllojë sikur po citoj shumë tekst, por ndoshta nuk do të mund të lidheni emocionalisht me të. Do të doja të përmend diçka njerëzore nga jeta e Profetit ﷺ. Kam folur për këtë disa herë më parë. Kështu që nëse jeni në dijeni për këtë, ose ndoshta kam folur me ju për këtë, atëherë kërkoj falje.
Por një kujtesë është gjithmonë e mirë.
Dashuria e Profetit për Nënën e Tij
Profeti i Allahut ﷺ sa vjeç ishte kur i vdiq nëna? A e di dikush? Gjashtë vjeç. Profeti ﷺ ishte gjashtë vjeç kur i vdiq nëna.
Tani, kjo është shumë tragjike. Sa herë që dëgjoni për nënën e një fëmije gjashtë vjeç, fëmijën gjashtë vjeç që humb nënën, ju thyhet zemra. Shumë tragjike.
Dhe nuk dua të jem i pandjeshëm, por le ta mendojmë nga perspektiva e fëmijës. Sigurisht që do të ketë shumë sfida, sfida të mëdha, që fëmija do të përballej duke u rritur pa nënë. Por në të njëjtën kohë, kur flasim vetëm për lidhjen emocionale me një qenie tjetër njerëzore, në gjashtë vitet e para të jetës suaj, sa nga kujtesa e gjashtë viteve të para të jetës suaj ruani në të vërtetë? A ju kujtohet kur keni qenë katër vjeç, pesë vjeç? A ju kujtohet shumë nga mosha katër dhe pesë vjeç? Jo shumë.
Jo. Çfarë do të thotë kjo? Dhe përsëri, jo duke qenë i pandjeshëm, por duke folur realitetin. Profeti ﷺ dhe sigurisht që ai është një lajmëtar i Allahut, kështu që sigurisht, Allahu e di, ai ishte një njeri i jashtëzakonshëm, kështu që ne nuk dimë për kujtesën dhe kapacitetin e tij.
Por në përgjithësi, një fëmijë gjashtë vjeç nuk do të kishte shumë kujtime të gjalla grafike për të ëmën deri në moshën gjashtë vjeç. Kështu që Profeti ﷺ u rrit atëherë për pjesën më të madhe të jetës së tij pa nënën e tij. E humbi nënën shumë herët, ndoshta nuk kishte shumë kujtime për të, u rrit.
Udhëtimi në Varrezat e Nënës së Tij
Përmendet në librat e Sira se kjo ishte ose në udhëtimin drejt Feth-ul-Mekkah, ose Umrah-ul- Kadha, madje as Umrah-ul-Kadha, ajo që u bë udhëtimi i Sulh-ul-Hudaibiyah. Kjo ishte ose në udhëtimin e Hudaibiyah, i cili fillimisht ishte një udhëtim i Umrah, ata kishin Ihram dhe po shkonin për Umrah, por u bë traktati i Hudaibiyah. Ishte ose në atë udhëtim, ose ishte në udhëtimin e Haxh-ul-Wida.
Ishte një nga të dyja. Narracionet japin njërën ose tjetrën. Pse? Sepse Profeti ﷺ ishte në Ihram, kështu që ata thonë se ishte një nga të dyja.
Sepse në të dyja udhëtimet ai ishte në Ihram, kështu që ata e ngatërruan nëse ishte një apo dy. Disa thonë këtë, disa thonë atë.
Por ishte një nga ato udhëtime, ai ishte në Ihram.
[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Që Profeti ﷺ arriti në një vend, ishte një vend me emrin Al-Abu'a. Ai po udhëtonte nga Medina në Mekë. Nëna e Profetit ﷺ, kur ai ishte gjashtë vjeç, ai ishte me nënën e tij dhe ata po udhëtonin nga Medina në Mekë.
Ata kishin shkuar në Medinë për të vizituar disa familjarë në Medinë dhe po ktheheshin në Mekë. Dhe rrugës nga Medina për në Mekë, nëna e Profetit ﷺ u sëmur shumë dhe disa transmetime thonë se ajo ishte e sëmurë para se të niseshin nga Medina. Dhe rrugës atje, në mes të udhëtimit, ajo u sëmur shumë dhe ndërroi jetë.
Dhe ajo u varros rrugës nga Medina për në Mekë, në një vend të quajtur Al-Abu'a, kur ai ishte gjashtë vjeç. Nëse ky ishte udhëtimi i Hudejbije, atëherë në këtë moment, Profeti ﷺ ishte pothuajse 60 vjeç. Ai ishte ndoshta 58-59 vjeç.
Nëse ky është udhëtimi i El-Haxhatul Vida, ai ishte mbi moshën 60 vjeç. Ai ishte 62 vjeç, 61-62 vjeç. Në thelb, kjo është 50 e kusur vjet, pothuajse 55 vjet, pasi nëna e tij ndërroi jetë.
Mbajeni këtë në mendje. Ku është ai tani? Kush është ai tani? Ai nuk është më një fëmijë gjashtë vjeçar. Ai është rritur.
Ai kishte një familje, ai kishte familjen e tij, fëmijët e tij, ai ka nipër dhe mbesa. Ai është bërë një i dërguar dhe profet i Allahut. Ai merr shpallje hyjnore.
Ai ka qenë në udhëtimin e Al-Isra dhe Al-Mi'raxhit. Ai ka komunitetin e tij në Al-Medina al-Munawwara. Kaq shumë ka ndodhur në jetën e tij që atëherë.
Realiteti Emocional i Lidhjeve Familjare
Por Profeti ﷺ në këtë udhëtim, kur ata ndaluan në atë vend, Profeti ﷺ u tha pjesës tjetër të njerëzve që po udhëtonin me të, të gjithë qëndroni këtu. Disa sahaba, vetëm disa, për të qenë në gjendje që, ju e dini, nuk doni të ndaheni plotësisht nga grupi. Pra, vetëm disa sahaba erdhën me të, njerëz të afërt me të si Umeri رضي الله عنه
Dhe ai tha, unë duhet të shkoj të kujdesem për diçka. Pra, disa sahaba shkuan me të. Transmetimi thotë se ai shkoi dhe u ul në një vend dhe ishte një vend i padallueshëm, si asgjë e jashtëzakonshme apo e veçantë.
Dhe ai u ul atje dhe u ul për disa kohë. Dhe pasi u ul për disa kohë, ai filloi të qajë. Dhe ai filloi të qajë, jo vetëm të qajë, jo si vetëm lot, ai filloi të gulçojë.
Si të qajë aq shumë, aq rrjedhshëm, saqë ai po dridhej dhe gulçonte, ata mund ta dëgjonin atë të qante. Aq sa që sahabët që ishin me të, ju e dini kur e doni vërtet dikë, kujdeseni për dikë, dhe i shihni ata në dhimbje, kjo ju shkakton dhimbje. Sahabët që ishin me të, thanë kur e pamë atë në kaq shumë ankth emocional, na bëri të qajmë.
Derisa më në fund Umeri رضي الله عنه shkoi dhe e përqafoi. Kur e përqafon dikë, e ngushëllon dhe i thua, është në rregull, është në rregull. Ai tha, e përqafova dhe i thashë, është në rregull, është në rregull.
Derisa arriti të qetësohej disi fizikisht. Dhe pastaj thonë se e pyetëm:
Arabic: (يَا رَسُولَ اللهِ مَا يُبْكِيك)
Çfarë të bën të qash kështu, O i Dërguari i Allah-ut? Dhe Profeti i Allah-ut ﷺ tha se këtu është varrosur nëna ime. Ky vend ku jemi ulur, këtu para më shumë se 50 vitesh, nëna ime ndërroi jetë dhe u varros këtu.
Dhe duke ardhur këtu, duke e vizituar këtë vend, duke i bërë nderimet e mia këtu, më kujtohet nëna ime dhe më mungon nëna ime. I Dërguari i Allah-ut, 60 vjeç, i mungon nëna e tij. Kjo është realiteti i familjes.
Kjo është familja. Këtë do të thotë familja. Është një e vërtetë e padiskutueshme.
Rëndësia Praktike e Njohurive Familjare
Është një realitet. Dhe është shumë e rëndësishme që ta kuptojmë edhe nga perspektiva Islame. Përmes shembullit të të Dërguarit të Allah-ut ﷺ është shumë e rëndësishme që të kuptojmë rëndësinë e familjes në Islam.
Dhe se si suksesi ynë si qenie njerëzore, suksesi ynë si besimtarë dhe si Muslimanë, ndikohet drejtpërdrejt nga marrëdhëniet tona familjare. Kjo është e vërteta dhe ky është realiteti. Çfarë do të thotë kjo tani? Kjo do të thotë se unë duhet të jem vazhdimisht në kërkim.
Unë duhet të kërkoj vazhdimisht mjete, edukim, njohuri. Unë duhet të kërkoj vazhdimisht përmirësim, njohuri dhe dituri se si të vazhdoj të mbaj dhe të përmirësoj marrëdhëniet e mia familjare.
Breaking Cultural Barriers
Ne e kuptojmë salah. Nuk ka sukses pa salah. E vërtetë? A e dimë këtë? Pra, çfarë do të thotë kjo? Unë duhet të punoj vazhdimisht për të përmirësuar salah-un tim. Pra, nëse imami mban një klasë për salah, a ndjej ndonjë siklet? A jam i turpshëm? A më vjen turp të vij në klasën për salah? Kur imami është
duke mbajtur një klasë për salah, a ndihem i turpëruar ose i ndrojtur të ndjek një klasë rreth salah? Si p.sh., nëse shkoj atje, çfarë do të thonë të gjithë? Hej, shikoje atë.
Ai duhet të mos dijë të falet. Si dikush që të shikon sikur, nuk di të falesh, ëh? E vërtetë? Jo, sigurisht që jo. Kjo është e marrë, apo jo? Kjo është absurde.
Kjo është absurde. Nëse do të kisha mundësinë të ulesha me mësuesit e mi për të mësuar ende rreth salah, do të ulesha me ta dhe do të mësoja me ta. Pas studimit të fikh-ut për 10 vjet, unë përsëri do të ulesha me mësuesit e mi dhe do të mësoja më shumë rreth namazit, do të mësoja më shumë rreth salah.
Sepse ti përmirësohesh vazhdimisht. Sepse unë e di që suksesi im varet drejtpërdrejt nga kjo. Ai varet nga kjo.
[VAZHDUESIA - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Kurani, libri i Allahut, nuk ka sukses pa librin e Allahut. A ndihemi të turpëruar të ndjekim një klasë për tefsir, të ndjekim një klasë për Kuran? Sigurisht që jo. Duhet të di vazhdimisht më shumë për librin e Allahut.
Hadith, sira, etj., etj. Por duket se ka një hezitim në komunitetet tona. Për shkak të bagazhit kulturor, shumë sinqerisht.
Tabu kulturore. Duket se ka këtë lloj bagazhi që nëse ka një klasë rreth marrëdhënieve familjare në Islam, është si, nuk kam nevojë të shkoj atje. Fshehurazi, qetësisht, në errësirën e dhomës sime, në një cep natën, do të lexoj një artikull online, por nuk mund të shkoj në klasë.
Po sikur dikush të më shohë, do të thonë, probleme familjare, apo? Është në rregull, ndodh me të gjithë. Është se njerëzit pothuajse e trajtojnë atë si një rrëfim publik. Si nëse shkoni në një klasë rreth martesës në Islam, jetën martesore të Profetit ﷺ nëse shkoni atje, është si, o burrë, duket se ai ka probleme martesore.
Ja numri i një avokati të mirë divorci. Estagfirullah. Por duket se ka këtë lloj bagazhi, këtë pengesë, këtë hezitim.
Sigurisht, mashaAllah, e dini që titulli i ligjëratës u shpall dhe mashaAllah, erdhën të gjithë të tjerët. Pra, padyshim, ju jeni në gjendje të ngriheni mbi atë lloj të menduari të marrë, të pavlerë, ju e dini, të marrë, budalla. Por, për fat të keq, ky lloj mentaliteti ekziston në komunitetet tona.
Të mësojmë nga Shokët
Dhe kjo është diçka që duhet ta kapërcejmë. Selman al-Farisi (رضي الله عنه), këta ishin njerëzit më fisnikë që kanë ecur ndonjëherë, pas të dërguarve dhe pas profetëve, qeniet njerëzore më fisnike që kanë ecur ndonjëherë në faqen e dheut ishin shokët e Profetit ﷺ. Khajrun nas. Abdullah bin Mes'ud (رضي الله عنه) thotë:
Këta ishin njerëz të jashtëzakonshëm që Allahu i zgjodhi ata për shoqërinë e Muhammed Rasulullahut ﷺ. Selman al-Farisi (رضي الله عنه) krenohej, Profeti i Allahut ﷺ na mësoi se si të përdorim edhe tualetin. Si të përdorim tualetin?
Ai u pyet madje, çfarë, seriozisht? Profeti juaj, thotë ai, po. Na mësoi se si të përdorim tualetin, se si të pastrohemi.
Ata gjetën krenari në këtë fakt që ai nuk la asnjë gur pa lëvizur në pajisjen tonë në mënyrë që të jetojmë jetën më të këndshme, më të dobishme të mundshme. Hayatan tayyiba. Ai na mësoi se si të jetojmë jetën më të bukur shembullore të mundshme për një qenie njerëzore.
Pra, kjo është diçka që ata nuk e gjetën asnjë hezitim. Dhe është shumë e rëndësishme për ne si muslimanë, si familje, si komunitete, që të vazhdojmë të përmirësohemi.
Hyni në Islam plotësisht siç Allah subhanahu ue te'ala kërkon prej nesh. E pra, hyrja në Islam plotësisht, padyshim që e bën të domosdoshëm që një nga aspektet e para dhe më të rëndësishme të mënyrës islame të jetesës, e cila është familja, ne vazhdimisht duhet të kërkojmë këshilla dhe udhëzime.
Dhe nuk po flas për, madje edhe atëherë nuk duhet të ketë turp për këtë, por nuk po flas as për të marrë këshilla nga dikush tjetër, si të shkosh te një këshilltar ose te një terapist ose diçka e tillë, edhe pse nuk ka asnjë turp as në këtë.
Por po flas për marrjen e këshillave, marrjen e këshillave nga Allah dhe i Dërguari i Tij صلى الله عليه وسلم Ne duhet të jemi vazhdimisht në gatishmëri. Jo vetëm të mos hezitojmë për të ndjekur një ligjëratë ose të ndjekim një klasë rreth marrëdhënieve familjare në Islam, por ne duhet të jemi, unë duhet të dal nga rruga ime për të shkuar dhe për të zbuluar, për të pyetur, për të kërkuar, çfarë më ka thënë Allah që do të përmirësojë, që do të përmirësojë jetën time familjare.
Çfarë udhëzimi më ka ofruar Allah që Allah ma ka zbuluar nga lart shtatë qiejve në mënyrë që unë të jem në gjendje të jetoj një jetë të mirë të lumtur familjare.
Çfarë udhëzimi ka ofruar i Dërguari i Allah صلى الله عليه وسلم? Çfarë precedenti ka vendosur ai për mua në mënyrë që të kem jetën më të mirë të mundshme familjare? Ju duhet ta kërkoni atë.
Një Shembull Praktik: Rivaliteti midis Vëllezërve
Ajo që desha thjesht të demonstroja, nëse asgjë tjetër, thjesht të ndaj këtu sot ishte një shembull i vogël. Një shembull i vogël i udhëzimit të Allah dhe të Dërguarit të Tij صلى الله عليه وسلم në aspektin e përmirësimit të jetës familjare.
Për t'ju treguar se sa praktik dhe sa efektiv është ky udhëzim nga Allah dhe i Dërguari i Tij صلى الله عليه وسلم në aspektin e jetës familjare. Është një çështje shumë, shumë e zakonshme në familje. Disa madje mund të thonë se është një çështje shumë e vogël.
Por megjithatë është një çështje që del dhe është një çështje shumë e zakonshme. Dhe ai është rivaliteti mes vëllezërve.
The Conclusion
Përkthimi: Dhe Allah e di më së miri. Shpërbleftë Allah me të mira. Paqja, mëshira dhe bekimet e Allah qofshin mbi ju.