Dr. Sherman
By Abdal Hakim Jackson | 2026-01-13T19:31:53.721141+00:00 | Topic: Iman
Dr. Sherman Abdal Hakim Jackson - Ligji i Sheriatit: Teokraci apo Demokraci?
Fjalët Hapëse dhe Hyrje
Në emër të Rrjetit të Ndërgjegjësimit të Studentëve Muslimanë dhe Shoqërisë Islamike në Universitetin Stanford, do të doja t'ju uroj mirëseardhjen të gjithëve në pjesën e tretë të Serisë sonë Vjetore të Ndërgjegjësimit Islamik, të titulluar këtë vit, Xhihadi ynë për Reformë, Një Përpjekje për të Përcaktuar Besimin Tonë. Para së gjithash, ne do të donim të njihnim dhe të falënderonim bashkë-sponsorët tanë, Zëvendës Provoston e Arsimit Universitar, Dr. John Brockman, Shkollën Juridike Stanford, Programin Abbasi në Studime Islamike, Departamentin e Studimeve Fetare, Zyrën e Jetës Fetare, Instituti Freeman Fogel, Fondi Billy Achilles dhe Qendra Ndërkombëtare Bentel. Pa mbështetjen e tyre, ne nuk do të kishim qenë në gjendje të sillnim folës kaq të mahnitshëm në kampusin këtu.
Titulli i bisedës së sotme është, Vendosja e Ligjit të Sheriatit, Demokraci apo Teokraci? Dr. Tim Jackson, Profesor i Studimeve Islamike në Universitetin e Michiganit, do të diskutojë nëse Sharia, ligji islamik sistemi, kodi i sjelljes dhe praktika fetare, është i pajtueshëm fare me vlera të tilla si pluralizmi, demokracia, sekularizmi dhe të drejtat e njeriut. Shumë shpesh, ne kemi pasur konceptin se gjithçka që duhet është të hapësh tekstin burimor të Islam dhe një sistem i plotë, plotësisht i zhvilluar ekonomik, social dhe sistemi politik shfaqet, gati për t'u zbatuar si ligji Sharia. Për më tepër, ideja e Sharia si një sistem në të cilin shteti ka autoritet ekskluziv mbi krijimin e një kodi uniform ligjor ishte nuk ishte i pranishëm në shoqëritë paramoderne myslimane.
Dhe është këtu që tradita juridike islame që e ka origjinën në ato shoqëri mund të ofrojë njohuri mbi çështje të tilla si marrëdhënia midis urdhrave fetarë dhe politikë në formimin e publikut politikave në mënyrë që shoqëritë myslimane të përcaktojnë një formë demokratike dhe pluraliste të qeverisjes që në në të njëjtën kohë është përfaqësuese e realiteteve të tyre historike dhe sociale.
Biografia e Folësit
Para se të fillojmë, kam nderin e madh të prezantoj folësin tonë sot. Profesor Sherwin Jackson mori doktoraturën e tij nga Universiteti i Pensilvanisë në Studime Orientale, Lindja e Afërt Islamike, në 1919.
Aktualisht, ai është Profesor i Studimeve Arabe dhe Islamike, Profesor vizitues i Drejtësisë dhe Profesor i Studimet Afro-Amerikane në Universitetin e Michiganit. Nga viti 1987 deri në 1989, ai shërbeu si Ekzekutiv Drejtor i Qendrës së Studimeve Arabe jashtë vendit në Kajro, Egjipt. Profesor Jackson ka dhënë mësim në Universiteti i Teksasit në Austin, Universiteti i Indianës dhe Universiteti Shtetëror i Mainit.
Përveç artikujve të shumtë mbi ligjin islam, teologjinë dhe historinë, ai është autori i librave të mëposhtëm. Ligji Islam dhe Shteti, Jurisprudenca Kushtetuese e Shahabuddin Al-Kharafi, Mbi Kufijtë e Tolerancës Teologjike në Islam, Faisal Al-Tabarika i Abu Hamid Al-Ghazali, dhe më së fundmi, Islami dhe Afrikano-Amerikani i Zi, duke shikuar drejt Ringjalljes së Tretë. Profesor Jackson është bashkëthemelues i Institutit Amerikan të Mësimit për Muslimanët, ALIM, një instruktor kryesor në programin e tij, dhe anëtar i bordit të tij të besuarve.
Ai është gjithashtu një ish-anëtar i Këshillit të Pestë të Amerikës së Veriut, ish-president i Shoqatës së Studiuesve të Sharia të Amerikës së Veriut dhe ish-administrator i Fondit Islamik të Amerikës së Veriut. Ai është një folës aktiv dhe ka ligjëruar në të gjithë SHBA-në dhe në shumë vende jashtë vendit. Ju lutem bashkohuni me mua në mirëseardhjen e Profesor Sherman Jackson.
Ligjërata e Profesor Jackson
Mendime Hyrëse
Mirëmbrëma. Ju faleminderit shumë për atë prezantim shumë të sjellshëm. Megjithatë, unë kam një lloj pyetjeje për të filluar.
Unë po qëndroja atje duke dëgjuar të gjitha gjërat që ligjëruesi im do të përfshinte, dhe po pyesja veten se si i bëni të gjitha ato përpara se të dëgjoni ligjëratën time. Dhe më është dashur të marr një lloj vendimi ekzekutiv këtu se si të vazhdoj. Kam përgatitur një ligjëratë zyrtare, por kam pak frikë se nëse nuk e bëj, që do të thotë se mund të notoj në jonosferë me disa teknikalitete dhe çështje që i përkasin fushës së studimeve islame, që mund të mos jenë aq interesante për ata prej jush që jeni këtu.
Pra, në vend të kësaj, ajo që do të përpiqem të bëj është thjesht të flas me ju në atë që shpresoj se do të rezultojë të jetë një formë inteligjente dhe e kuptueshme rreth të gjithë ndërmarrjes së Islamit, ligjit islam dhe veçanërisht kontekstit të muslimanëve ndërsa negociojnë vendin e tyre në projektin amerikan. Dhe në këtë drejtim, dua ta bëj shumë të qartë se shqetësimi im kryesor këtu do të jetë ligji islam dhe shteti amerikan, dhe jo shtetet e Lindjes së Mesme ose bota muslimane. Dhe unë mendoj se padyshim do të ketë një numër pyetjesh rreth kësaj të fundit pasi të kem mbaruar, dhe unë do të jem më se i lumtur të përpiqem t'u përgjigjem atyre në masën që mundem.
Fuqia Perëndimore e Përkufizimit
Pra, më lejoni të filloj duke thënë sa vijon. Unë dua t'i kontekstualizoj vërejtjet e mia këtë pasdite duke treguar vëzhgimin e mëposhtëm, dhe mendoj se është shumë e rëndësishme që ne ta njohim këtë, në mënyrë që të arrijmë shkallën e nevojshme të objektivitetit ndërsa vazhdojmë të përpiqemi të mendojmë si në mënyrë inteligjente ashtu edhe me drejtësi për ndërmarrjen e Islamit në botë, dhe më konkretisht në Shtetet e Bashkuara. Dhe ai vëzhgim ka të bëjë me faktin se Perëndimi për disa kohë tani ka gëzuar një fuqi të caktuar përkufizimi.
Kjo do të thotë se ai ka pasur sukses në prodhimin e të kuptuarit si të vetvetes ashtu edhe të të tjerëve, të cilët të fundit janë ndjerë të detyruar që disi të kënaqen ose t'i përgjigjen. Dhe në këtë kuptim, Perëndimi në përgjithësi, dhe Shtetet e Bashkuara në veçanti tani, veçanërisht tani si lloji kryesor i përfaqësuesit të Perëndimit, e ka gjetur veten në një pozicion ku ka qenë në gjendje të luajë rolin e vëllait të madh. Dhe me vëllain e madh, nuk i referohem të kuptuarit popullor të Luftës së Ftohtë, ku ne përgjithësisht mendojmë për zhdukjen e hapësirës private.
[VAZHDOJ - mbani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm]Ajo për të cilën po flas është aftësia për t'i nxitur të tjerët ta shohin botën në një mënyrë që konfirmon ndjeshmëritë dhe interesat e SHBA-së. Tema që kam në mendje është si gjesti kulmor i të gjithë librit, 1984, ku protagonisti, Winston, ulet në një karrige dhe zyrtari i shtetit mban katër gishta dhe i thotë Winstonit, sa gishta po mbaj? Dhe Winston thotë katër. Dhe zyrtari i shtetit thotë, jo, po mbaj pesë gishta. Dhe pastaj ai rregullon çelësin në karrigen e dhimbjes. Dhe kjo vazhdon deri në pikën që Winstoni më në fund shpjegon se ai po mundohet të shohë pesë gishta. Tani, mënyra në të cilën kjo është e rëndësishme për diskutimet mbi Islamin, veçanërisht në Perëndim, është se muslimanët ndjejnë njëfarë presioni për të provuar se feja e tyre është e pajtueshme me këtë apo atë normë perëndimore reale apo të dukshme.
Sfida e Dialogut Ndërkulturor
Dhe kjo shpesh ka efektin e na vënë në një pozicion ku po mundohemi të flasim përtej disi kufijve konfliktualë. Kur flasim për Islamin, thjesht flasim për Islamin, por ne disi lëkundemi midis të folurit nga konteksti i një rendi mesjetar para-modern dhe një rendi modern. Ne lëkundemi midis Lindjes dhe Perëndimit.
Ne lëkundemi midis të folurit në terma të asimilimit në projektin amerikan ose pjesëmarrjes në të. Dhe efekti i kësaj është pothuajse gjithmonë njëfarë abstraksioni, ku përfundojmë disi duke folur për një Islam që nuk është vërtet real në aspektin e mënyrës se si është konkretizuar në terren në jetën e ndonjë komuniteti të veçantë, por është disi një abstraksion që qëndron diku mbi Atlantik. Dhe kjo e bën Islamin një konstrukt shumë elastik që mund të shtrihet në shumë drejtime të ndryshme dhe nga e cila dalin shumë, shumë mundësi të ndryshme, disa prej të cilave janë të justifikueshme ose të mbrojtshme, të tjera më pak.
Kontekstualizimi i Islamit në Amerikë
Tani, ajo që dua të bëj është të dal nga këto hapësira liminale dhe të flas për Islamin në kontekstin shumë konkret të Amerikës. Domethënë, dua t'i mbështes këmbët fort në Amerikë dhe të flas për të gjithë sipërmarrjen se si muslimanët dhe Islami mund të pajtohen me projektin amerikan. Tani, unë dua të them se kjo nuk është një dorëzim i verbër ndaj rendit dominues.
Në fakt, ajo që është më e rëndësishme në lidhje me këtë qasje të veçantë, të paktën në mendjen time, është se ajo supozon se muslimanët kanë agjenci, se komuniteti musliman në Amerikë nuk është thjesht një lloj enë bosh në të cilën derdhet kjo lloj rrjedhe e paramiksuar e quajtur Islam dhe pastaj ajo disi shpejtohet në këtë komunitet musliman të parafabrikuar. Përkundrazi, muslimanët në Amerikë janë në zotërim të agjencisë. Dhe mënyra se si Islami del në pah do të varet nga llojet e zgjedhjeve që muslimanët në Amerikë bëjnë.
Dhe një pjesë e rëndësisë së këtyre llojeve të shkëmbimeve është se ato informojnë shumë rrënjësisht llojet e diskutimeve që do të hyjnë në llojet e zgjedhjeve që do të bëjnë muslimanët. Dua ta bëj të qartë, ndërsa vazhdoj, se ajo që Islami përfundimisht bëhet në Amerikë do të varet nga koha. Dhe kështu ka një sasi të caktuar të, disi, ka një dimension të caktuar teorik në atë që do të them sepse në aspektin e asaj që Islami në të vërtetë del të jetë, ka një element kohor që nuk mund të injorohet.
Katër Pyetje Themelore
Tani, do të vazhdoj në bazë të katër pyetjeve themelore. Një, legjitimiteti i muslimanëve që jetojnë në një demokraci jo-muslimane. Dy, legjitimiteti i muslimanëve që janë besnikë ndaj një demokracie jo-muslimane.
Tre, pyetja e solidaritetit musliman me qeverinë dhe popullin e një demokracie jo-muslimane. Dhe katër, legjitimiteti i muslimanëve që ndajnë qëllime me popullin dhe qeverinë e një demokracie jo-muslimane. Tani, pyetja e qëndrimit të muslimanëve është, në një kuptim të vërtetë, pyetja kryesore këtu.
Në fakt, ajo informon të gjitha pyetjet e tjera. Sepse në fund të fundit, nëse nuk është e ligjshme që muslimanët të jetojnë në një demokraci jo-muslimane, atëherë, natyrisht, gjithçka tjetër që ata thonë për besnikërinë, për solidaritetin, etj., është një lloj modeli i improvizuar që ata do t'i përmbahen vetëm për aq kohë sa të ndjehen të nevojshëm bazuar në nivelin e pushtetit ose llojet e situatave në të cilat ata hyjnë, në të cilën kohë ata mund ta hedhin poshtë këtë qasje të veçantë. Dhe kështu, nëse mund të vërtetojmë ligjshmërinë e muslimanëve që jetojnë në një demokraci jo-muslimane, atëherë, natyrisht, llojet e përgjigjeve që ata ofrojnë për pyetjet që kanë të bëjnë me besnikërinë dhe solidaritetin mund të investohen me një farë semblance të besueshmërisë.
Komunitetet Muslimane Vendase kundrejt Komuniteteve Muslimane Emigrante
Tani, kemi dëgjuar, mendoj, shumë lloj paralajmërimesh në lidhje me masën në të cilën muslimanët kanë tendencën të i thonë shoqërisë amerikane në përgjithësi çfarëdo që dëshiron të dëgjojë në lidhje me atë që është Islam dhe atë që ai përfaqëson. Dhe mendoj se gjëja e parë që duhet të kuptojmë në lidhje me këtë ose të marrim parasysh në lidhje me këtë është se pjesa më e madhe e fokusit në atë që është thënë në lidhje me kritikët e zërit musliman në Amerikë është bazuar në një analizë të komuniteteve të emigrantëve në Amerikë. Në fakt, ekziston një supozim i vazhdueshëm në efekt që gjithçka që duhet të bëjmë është të shikojmë komunitetin e emigrantëve dhe kjo do të na tregojë gjithçka dhe gjithçka që duhet të dimë rreth Islamit dhe mundësive të Islamit.
Dhe mendoj se është e rëndësishme të ndalemi dhe të vërejmë këtu se ndoshta ka një ndryshim midis mënyrës se si një komunitet emigrantësh i muslimanëve që vijnë nga toka të tjera lloj arrijnë në artikulimet e tyre të Islamit dhe marrëdhënien midis Islamit dhe shtetit amerikan dhe se si do ta bënte një komunitet vendas të njëjtën gjë. Me fjalë të tjera, pyetjet e besnikërisë, pyetjet e solidaritetit, pyetjet e ndjeshmërisë do të jenë shumë të ndryshme për një komunitet vendas musliman që është një komunitet që lind në këtë vend, që del nga vetë njerëzit e këtij vendi, që ka një histori në këtë vend dhe ata që vijnë në këtë vend nga një tokë tjetër. Dhe pika që duhet bërë këtu nuk është të vërë komunitetet vendase kundër komuniteteve të emigrantëve, por të tregohet një gamë tjetër mundësish në lidhje me atë që mund të jetë Islami në Amerikë.
Solidaritet Natyral dhe Përkatësi
Kjo do të thotë se njerëzit që janë muslimanë, që janë mjaft të përkushtuar ndaj fesë së tyre, mund të arrijnë në një nivel visceral dhe shumë natyral në një mentalitet ku si muslimanë ata ndjejnë një ndjenjë solidariteti, ata ndjejnë një ndjenjë përkatësie, ata ndjejnë një ndjenjë ndjeshmërie me njerëzit e shoqërisë në të cilën jetojnë. Në fakt, më kujtohet, në këtë drejtim, një incident që ndodhi jo shumë kohë pas 11 shtatorit. Kishte kjo takim i madh në një kishë në Filadelfia që u sponsorizua nga Tavis Smiley.
Ajo u quajt Shteti i Amerikës së Zezë. Dhe kjo ishte, natyrisht, menjëherë pas 11 Shtatorit dhe ende kishte shumë mani të 11 Shtatorit në ajër. Dhe moderatori për këtë seksion të veçantë i bëri pyetjen panelistit në skenë dhe ai pyeti, çfarë mund të bëjmë ne si amerikanë për t'i bërë myslimanët të ndihen më të mirëpritur në këtë vend? Dhe pothuajse para se ai ta përfundonte plotësisht pyetjen, pastori, pastori Al Sharpton, e ndaloi dhe tha sa vijon, prisni pak, ne duam ta sqarojmë diçka sepse nuk duhet të humbasim nga sytë faktin se komuniteti mysliman është tashmë i mirëpritur në mesin tonë sepse në komunitetin e zi në Amerikë, nuk ka asnjë person në këtë kishë, tha ai, që nuk ka një vëlla ose një baba ose një djalë, një motër, një kushëri, dikë në jetën e tyre që ose është i lidhur me ta ose i afërt me ta nga ndonjë lidhje që nuk është mysliman.
Dhe kështu, vetë ideja se ekziston kjo kontradiktë thelbësore midis myslimanëve që identifikohen dhe kanë një ndjenjë solidariteti me jo-myslimanët në një shoqëri si Amerika, mendoj se ajo nocion duhet të sfidohet. Por ky nuk është vërtet thelbi kryesor që dua të trajtoj këtu, ndaj më lejoni të kaloj tek ai.
Sfidat Akademike ndaj Integrimit Mysliman
Ka disa njerëz shumë me ndikim që kanë, në akademi, që kanë paraqitur pikëpamjen se nëse myslimanët do t'i qëndrojnë besnikë fesë së tyre, është e pamundur për ta të bashkëjetojnë paqësisht dhe ndershmërisht me jo-myslimanët.
Dhe dua të jap vetëm një emër këtu në mënyrë që të jetë e vendosur, nuk po mundohem të, si duhet ta them këtë? Nuk po mundohem të nxjerr askënd, si të thuash, por dua të vërtetoj që nuk po e trilloj dhe se ka vepra aktuale që janë botuar që mund t'i konsultoni dhe të shihni atë që po them. Dhe po flas këtu për Profesor Patricia Cronin të Universitetit Princeton. Në librin e saj të fundit, ajo pretendon, në thelb, se siç e thashë, është e pamundur, dhe nga rruga, ata prej jush që po shkruajnë gjëra tani, ai libër quhet God's Law.
Ajo pretendon se është e pamundur që myslimanët, nëse do të jenë të sinqertë me fenë e tyre, të jetojnë ndershmërisht dhe paqësisht me të tjerët. Kjo sepse xhihadi, sipas saj, nuk është asgjë më pak se një institucion i imperializmit fetar, apo jo? Dhe se myslimanët, në këtë kuptim, duhet të nënshtrojnë ndikimin e tyre si një detyrë fetare. Dhe vetëm pasi ta kenë përmbushur me sukses atë detyrë, myslimanët mund të jetojnë paqësisht dhe me ndërgjegje të mirë në çdo shoqëri.
Profesor Cronin vazhdon duke theksuar se kjo është, përsëri, një detyrë fetare. Dhe në këtë kontekst, jo-myslimanët nuk kanë pse të jenë fajtorë për ndonjë armiqësi kundër myslimanëve. Në fakt, dhe po citoj këtu,
vetë ekzistenca e tyre është shkak për luftë.
Fundi i citimit. Tani, ajo vazhdon duke theksuar se banesa e Islamit, banesa e dikotomisë së paqes, Islam i dyfishtë, dikotomia haram e dyfishtë, është një recetë fetare për myslimanët. Kjo do të thotë se myslimanët në mënyrë preskriptive e ndajnë botën në një banesë të Islamit dhe një banesë lufte.
[VAZHDOJ - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Myslimanët mund të jetojnë në një banesë të Islamit, por veprimi i vetëm që është i ligjshëm për myslimanët të supozojnë ndaj një banese të luftës është ai i armiqësisë. Tani, ajo që dua të bëj, dhe nga rruga, implikimi i kësaj, sigurisht, është se myslimanët që vijnë të jetojnë në një politikë jo-myslimane mund të përshtaten me realitetin e tyre vetëm duke relaksuar angazhimin e tyre ndaj Islamit të vërtetë. Dhe kjo është një nga idetë që, atëherë disa pretendime për idenë se kur myslimanët flasin për paqe, për tolerancë, për pluralizëm, për bashkëjetesë, kjo nuk është asgjë më shumë se një manovër taktike.
Është projektuar disi me kohë dhe deri në pikën që shoqëria disi bie në gjumë dhe zgjohet një mëngjes për të gjetur veten përpara kësaj fuqie të madhe myslimane që më pas do të tregojë fytyrën e saj të vërtetë. Tani, nga rruga, këta janë njerëz shumë seriozë që po e shkruajnë këtë. Kjo nuk është literaturë popullore, si të thuash.
Analiza Historike e Traditës Ligjore Islame
Kjo vjen nga nivelet më të larta të akademisë. Tani ajo që dua të bëj është të tërheq vëmendjen në faktin se ka shumë aspekte të traditës fetare islame që janë rezultat i historisë dhe jo i fesë. Dhe kjo bëhet një temë shumë e vështirë për shumë prej nesh për ta kuptuar.
Dhe ndonjëherë pyes veten, e dini, sa nga kjo i detyrohet llojit të qëndrimit të Iluminizmit ose pas-Iluminizmit që kemi pasur ndaj fesë në kontekstin e të cilit Islami bëhet lloji i fesë parailuministe në mënyrë esenciale, feja në të cilën njerëzit ende besojnë në ato gjëra, ende besojnë vërtet fjalë për fjalë në diktatet e shpalljes. Dhe për këtë arsye, feja është shpjegimi praktikisht i gjithçkaje që ata bëjnë. Dakord? Nuk e di se si... E kam dëgjuar këtë nga burime të besueshme.
Dikush më tha se menjëherë pasi ndodhi 7-7 në... 7-7? Po përpiqem të jem i fshehur. Okay. 7-7, bombardimet në Londër, Kryeministri Tony Blair i tha dikujt, dilni dhe më sillni një kopje të Quranit.
Sigurisht, kjo supozohet të shpjegojë pse ndodhi 7-7. Dhe ajo që po sugjeroj këtu është se një pjesë e kësaj mund t'i detyrohet idesë se për llojin e fesë para-Iluminizmit, feja është përgjigja për gjithçka. Pra, nëse doni të dini pse myslimanët po bëjnë atë që bëjnë, ose pse besojnë atë që besojnë, nuk keni nevojë të konsultoheni me asgjë më shumë se shkrimet e tyre.
Epo, këtë ide dua ta sfidoj dhe dua të sfidoj një themelore. Dhe dua ta bëj këtë përmes një leximi të njërit prej juristëve më autoritarë, jurist mysliman, nga tradita klasike myslimane. Ky është një njeri me emrin Al-Mawardi.
Analiza Historike e Al-Mawardi
Al-Mawardi. Al-Mawardi ishte një jurist i shkollës së ligjit Shari'a, dhe ai shkroi një vepër të madhe me 14 vëllime mbi ligjin Islam. Ai ishte një autoritet i madh në fushë dhe librat e tij ende mbahen me nderim dhe nderohen me autoritet edhe sot.
Në këtë libër, Al-Mawardi e ka të qartë se përcaktimi i të dyve të Islamit, i të dyve të paqes, nuk është një recetë fetare, por më tepër një përshkrim historik. Domethënë, nuk është një recetë se si myslimanët duhet ta shikojnë botën. Është një përshkrim se si myslimanët e kanë gjetur botën.
[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Kjo do të thotë se, në thelb, muslimanët shohin botën dhe zbulojnë se të vetmet vende ku ata mund të jetojnë si komunitete në paqe janë ato ku kanë autoritet politik. Kur gjenden si pakicë në vende jo-muslimane, e kanë shumë të vështirë. Dhe, meqë ra fjala, ky është një botë para-Profetit Muhamed ﷺ.
E kanë shumë të vështirë të mbijetojnë si komunitete. Tani, nga këtu buron dallimi i të dyjave, si i Islamit ashtu dhe i paqes. Dhe prova për këtë është se Al-Mawardi e thotë shprehimisht se sa herë që një musliman gjendet në një vend ku ai ose ajo është në gjendje të ruajë fenë e tij dhe të praktikojë bazat kryesore të fesë së tij, edhe nëse nuk është në gjendje ta përhapë fenë e tij, me bindje ose me shpatë, vetë fakti që ata janë në gjendje të praktikojnë bazat kryesore të fesë së tyre e bën atë vend një vendbanim të Islamit.
E bën atë vend një vendbanim të Islamit. Dhe Al-Mawardi vazhdon të thotë, në thelb, se nëse një musliman do të gjendej në një situatë të tillë, në një shtet jo-musliman, ku ai është në gjendje të praktikojë parimet themelore të fesë së tij, atëherë ai musliman nuk duhet të migrojë nga ai vend. Dhe Al-Mawardi jep të kuptojë se arsyeja për këtë është se nëse ai është në gjendje ose ajo është në gjendje të praktikojë fenë e tij, duke u larguar nga ai vend, ai vend do të kishte më pak gjasa të udhëzohej në Islam.
Zbatimi në Kontekstin Amerikan
Tani, nuk ka nevojë të futemi shumë në disa nga konotacionet mesjetare të mendimit të Al-Mawardit këtu, por pika e vërtetë për ne që të njohim është se qartë, i gjithë nocioni i një vendbanimi të Islamit, një vendbanimi të paqes, bazohet në realitetin historik, jo në recetën fetare. Dhe për këtë arsye, nëse muslimanët do të gjenden, në një kuptim të përgjithshëm, në një pozicion ose në një rrethanë ose kontekst historik, ku është e mundur për ta të praktikojnë fenë e tyre, atëherë sigurisht, nëse zbatojmë logjikën e Al-Mawardit, kjo do ta bënte vendin ku ata jetojnë një vendbanim të Islamit. Tani, muslimanët këtu në Amerikë kanë garanci kushtetuese, lirinë e fesë, dhe, po, po, e drejtë.
Ndërsa mund të ndryshojmë në të kuptuarit ose interpretimin tonë të mënyrës se si kjo shpesh konkretizohet, sigurisht që ideja e persekutimit të hapur fetar nuk është një që përputhet mirë në kontekstin e rendit kushtetues amerikan. Dhe këtu përsëri, hasim një problem që shpeshherë përballet kur mendojmë për Islamin. Kur mendojmë për komunitetet muslimane në politika jo-muslimane, tendenca është të supozojmë realitetin historik të para-modernizmit, në të cilin persekutimi fetar ndoshta do të ishte norma, në vend që të mendojmë për realitetin modern, një realitet modern si ai i Shteteve të Bashkuara, kur kjo nuk është e vërtetë.
Dhe një pjesë e asaj që po përpiqem të na bëjë të bëjmë është të bazojmë të kuptuarit dhe mendimet tona rreth Islamit në realitetin konkret të Shteteve të Bashkuara. Tani, në përmbledhje, ka shumë në akademi që do ta vendosnin Islamin në një kohë dhe vend të caktuar dhe një mentalitet të caktuar, dhe më pas të nënkuptojnë prej andej se ky mentalitet i lidh të gjithë muslimanët me atë të kuptuar të veçantë. Dhe mbi atë të kuptuar të veçantë, muslimanët që jetojnë në politika moderne si Amerika mund ta bëjnë këtë vetëm nëse nuk janë vërtet, vërtet, vërtet të përkushtuar ndaj Islamit.
Koncepti i Hakimijes
[VAZHDOJ - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Por tani, dua të vazhdoj dhe të jem i drejtë këtu, sepse kjo nuk është thjesht një prirje që e gjejmë tek jo-muslimanët. Edhe muslimanët njihen që mbartin këto lloj idesh. Dhe një nga idetë kryesore në këtë drejtim, që mendoj se bën shumë për të penguar aftësinë e muslimanëve për t'u pajtuar me realitetin e tyre në Perëndimin modern, është kjo ide e një haqqimiyah, një ide e quajtur haqqimiyah.
Do ta shpjegoj këtë pas pak. Kjo është një ide shumë, shumë e njohur në qarqet e aktivistëve muslimanë. Ajo u popullarizua nga ideologu egjiptian, Sejjid Kutb, dhe pak para tij, pakistanezi, Ebu al-A'la al-Mahmud.
Tani, në thelb, ideja e el-hakimijes thotë sa vijon, se një pjesë e asaj që përfshin dëshmia e besimit të muslimanit është se Zoti dhe Zoti i vetëm është depozituesi i të gjitha të drejtave dhe detyrimeve themelore. Në këtë kontekst, kushdo që njeh të drejtat dhe detyrimet e bëra nga njeriu, në thelb sfidon monopolin e ligjshëm të Zotit mbi vënien e ligjit. Me fjalë të tjera, në masën që muslimanët njohin ligjin e bërë nga njeriu dhe politikat e bëra nga njeriu, ata janë fajtorë për shkeljen e monoteizmit islam duke ia atribuar dikujt tjetër përveç Zotit të drejtën për të bërë ligje, për të dhënë të drejta dhe për të vendosur detyrime.
Tani, Kutb dhe Maududi dhe ata që pajtohen me këtë nocion, në një farë kuptimi ndihmohen nga fakti se ka pasur njëfarë mase, domethënë e gjithë ideja e Zotit si depozituesi i vlerës përfundimtare, që është qendrore në fetë e Islamit. Dhe nuk ka asnjë arsye të justifikueshme për të sulmuar Kutbin ose Maududin në këtë pikë. Por të kalosh që andej në idenë se çdo ligj i bërë nga njeriu, të njohësh çdo ligj të bërë nga njeriu, do të thotë të jesh fajtor për shkeljen e monoteizmit islam, kjo është një tepri.
E Drejta Klasike Islame dhe Fuqitë Diskrecionale
Dhe unë dua ta vërtetoj këtë me sa vijon. Në të drejtën klasike islame, juristët klasikë gjithmonë kanë njohur njëfarë mase të diskrecionit ligjor që i njihej sundimtarit. Sundimtari mund të bëjë ligje që rregullojnë të gjitha llojet e gjërave, nga licencimi i mjekëve deri te kërkesa që kasapët e mishit të certifikojnë mishrat e tyre, deri te lëshimi i licencave për njerëzit që do të japin mësim në medrese, etj.
Dua të them, të gjitha këto gjëra ishin aspekte të ligjeve dhe rregullave që sundimtarët muslimanë mund t'i jepnin. Dhe kjo u njoh universalisht si pjesë e diskrecionit të sundimtarit. Tani, ndërsa këto ishin ligje të bëra nga njeriu, kriteri i vetëm që duhej të përshtateshin ishte që ato të mos e shkelnin në asnjë mënyrë në thelb ligjin e Islamit.
Jashtë kësaj, megjithatë, ato u njohën jo vetëm si të ligjshme, por absolutisht të nevojshme, sepse e drejta islame nuk është një ligj që ka çdo detaj të vetëm të asaj që duhet të rregullojmë jetën. Me fjalë të tjera, ju nuk do të gjeni kufij shpejtësie në Kuran. Ato nuk janë atje.
Dhe natyrisht, sundimtari do të duhej të dilte dhe të zbatonte një lloj rregulli që do të rregullonte atë realitet. Kjo ishte një pjesë e Islamit klasik, e bërë nga njeriu sigurisht. Por në asnjë mënyrë një shkelje e monopolit të ligjshëm të Zotit mbi ligjin.
Në fakt, kishte juristë që në të vërtetë mbronin idenë se ajo që na duhet është të promovojmë fuqi më të mëdha diskrecionale për sundimtarin. Jo për të minuar ligjin, por në fakt për të shtuar efikasitetin e ligjit. Dhe këtu po flasim për jo të ashtuquajturit mendimtarë liberalë.
[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Po flasim për juristë që janë në zemër të traditës ligjore Islame. Në fakt, disa njerëz të cilët ne zakonisht i konsiderojmë sot si puritanë. Ibn Tejmije, për shembull, dhe studenti i tij, Ibn el-Kajjim el-Tawziyjah, mbrojtën idenë e dhënies së kompetencave diskrecionale sundimtarit në mënyrë që të shtohet efikasiteti i ligjit Islam.
Shembuj të Drejtësisë Diskrecionale
Dhe në mënyrë që të jetë e mundur të realizohet drejtësia në rastet kur diktatet aktuale të manualeve të ligjit Islam duket se nuk mjaftojnë. Pra, për t'ju dhënë një shembull të asaj që po flas, Ibn el-Kajjim el- Tawziyjah thotë se, kjo është disi shqetësuese, ndaj mbahuni fort, por është shembulli i tij, jo i imi. Nëse një burrë gjymton organet gjenitale të gruas së tij, nuk po flasim për rrethprerjen këtu, por nëse një burrë gjymton organet gjenitale të gruas së tij, atëherë bëhet e paligjshme për të që ta divorcojë atë. Dhe nëse ai e divorcon atë, ose sepse ai dëshiron ose sepse ajo dëshiron, atëherë ai mbetet financiarisht përgjegjës për të deri në vdekjen e saj. Tani kjo ishte qartazi një shkelje e shkronjës së ligjit që do të gjeni në çdo manual të ligjit Islam. Ibn el-Kajjim el-Tawziyjah, megjithatë, insistoi që sundimtarit t'i jepej kjo lloj kompetence diskrecionale në mënyrë që të jetë në gjendje të ndikojë në drejtësi në ato raste kur një zbatim i mirëfilltë i ligjit do të çonte në padrejtësi.
Në fakt, ai dhe mësuesi i tij, Ibn el-Kajjim el-Tawziyjah, janë të qartë në deklarimin se çdo vend ku gjejmë drejtësi, ajo duhet të konsiderohet si një zbatim i ligjit Islam. Tani qëllimi im këtu nuk është të argumentoj për thelbësinë e këtyre zbritjeve nga ana e këtyre juristëve. Thjesht po vë në dyshim, megjithatë, të gjithë idenë se sa herë që muslimanët njohin një ligj të bërë nga njeriu ose një urdhëresë të bërë nga njeriu, ata janë disi fajtorë për angazhim në akte të shirkut ose shkelje të monoteizmit musliman.
Konteksti Post-Kolonial dhe Keqkuptimet Moderne
Tani ka të gjitha llojet e shembujve të tjerë të kësaj që mund të tregojmë. Muslimanët, dhe ky është një tjetër problem që gjejmë në fjalë të tilla si ato të, themi, Kutbit dhe të tjerëve, është si vijon. Ekziston një dallim themelor sepse ajo që duhet të marrim parasysh këtu është periudha kohore në të cilën ndodhemi.
Dhe ne ndodhemi në llojin e fundit të një zhvillimi në botën muslimane që sheh shumë mendime Islame që dalin nga mënyra e të menduarit post-kolonial. Kjo do të thotë, ku muslimanët po përpiqeshin të ripozicionoheshin në një mënyrë të tillë që të mund të rimerrnin të drejtat dhe pozicionet që ndjenin se u ishin humbur. Dhe pjesë e kësaj ishte të sulmonin dhe të kritikonin rendin mbizotërues.
Dhe ajo që do të gjeni në të gjitha këto vepra është një sulm shumë virulent ndaj sundimtarëve muslimanë që refuzojnë të zbatojnë ligjin Islam. Dhe kjo në vetvete është mjaft e drejtë. Dhe dua të them, thjesht mendoni se si ndihemi kur qeveria paraqet të mos zbatojë Kushtetutën.
Është i njëjti lloj sentimenti. Problemi, megjithatë, është se shpeshherë këto libra lexohen me një lloj transferueshmërie të rreme në to. Kjo do të thotë që ne supozojmë se ajo që zbatohet ose mund teorikisht të zbatohet për një shtet musliman që nuk zbaton ligjin Islam zbatohet në mënyrë të barabartë për një shtet jo- musliman që nuk zbaton ligjin Islam.
Dhe në të njëjtën mënyrë që muslimanët duhet të kundërshtojnë një shtet musliman që nuk zbaton ligjin Islam, ata duhet të kundërshtojnë një shtet jo-musliman që nuk zbaton ligjin Islam. Kjo është shumë problematike. Dhe ky nuk ishte kurrë mendimi apo qëndrimi i juristëve para-modernë.
[VAZHDOJ - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm]Njohja Para-Moderne e Politikave Jo-Myslimane
Juristët para-modernë i njihnin politikat jo-myslimane si legjitime dhe ligjet e politikave jo-myslimane si legjitime. Dhe për ta bërë një histori shumë të gjatë të shkurtër, kjo identifikohet shumë lehtë në parimin e asaj që quhet ekstraterritorialitet. Dhe pa u futur shumë në detaje teknike këtu, ekstraterritorialiteti prodhoi institucione dhe ligje Islame që janë veçori standarde në manualet e ligjit Islam që jepnin, për shembull, tregtarëve nga vendet jo-myslimane që udhëtonin në tokat Islame, përjashtime nga ligji Islam, në rregull, dhe i lejonin ata që rastet e tyre të gjykoheshin sipas ligjit të vendit të tyre.
Pra, nëse ishit një tregtar venedikas dhe përfunduat në Kajro dhe u futët në një mosmarrëveshje me një tregtar xhenovez, e drejtë, ligji Islam do të lejonte ligjin italian të gjykonte mosmarrëveshjen midis jush të dyve në krahasim me vendosjen e ligjit Islam. Në rregull, dua të them, ky ishte qëndrimi. Është e qartë se ata e kuptonin që ai është ligji i tyre, ai është një ligj legjitim dhe ne thjesht do të veprojmë si përmbarues në këtë incident të veçantë.
Dhe pika që po bëj këtu, përsëri, është ideja që qëndrimi i një muslimani ndaj një shteti mysliman që dështoi ose shkel ligjin e Zotit nuk është i transferueshëm në një shtet jo-mysliman që nuk ka ligj Islam. Në fakt, unë dua të kthehem prapa në njëfarë kuptimi dhe të lokalizoj atë që është vërtet në zemër të këtij lloj kundërshtimi të ekzagjeruar ndaj gjithçkaje që mund të identifikohet si ligj i krijuar nga njeriu. Sepse në psikikën moderne myslimane, ligji i krijuar nga njeriu ka ardhur që të përbëjë një lloj mallkimi.
Reagimi Modern i Myslimanëve ndaj Ligjit të Krijuar nga Njeriu
Kur e dëgjoni këtë, ka një reagim shumë të mprehtë, instinktiv sepse kuptohet të jetë jo vetëm një shkelje e, por një tallje e ligjit të Zotit. Epo, një pjesë e arsyes për këtë është kjo. Siç thashë, në
TITULLI
në kohët para-moderne, myslimanët ishin mjaft të qetë me një sasi të vogël të pushteteve diskrecionale në duart e një njeriu.
Ajo që ndodhi është se kur shtetet moderne myslimane u krijuan, shteti mori një monopol mbi ligjin. Dhe me atë monopol mbi ligjin, ai disi, nga një perspektivë myslimane, nga perspektiva e aktivistëve myslimanë, abuzoi me atë autoritet ligjor në një përpjekje për të zëvendësuar ligjin Islam me ligje me origjinë të huaj. Është në këtë kontekst që i krijuar nga njeriu barazohet me një shpërfillje, një përbuzje ndaj ligjit të Zotit.
Në kohët para-moderne, i krijuar nga njeriu nuk e kishte atë konotacion. Dhe kjo është pjesë e asaj për të cilën duhet të jemi shumë të kujdesshëm kur përpiqemi të flasim për Islamin. Sepse nëse nuk jemi të kujdesshëm për hapësirën në të cilën ndodhemi, mund ta barazojmë të krijuarin nga njeriu, për shembull, me përbuzje ndaj ligjit Islam, madje edhe në një vend si Amerika, ku kjo është, shpresoj, qartë një implikim nazist.
Në rregull? Tani, kjo ngre një çështje tjetër shumë të rëndësishme, dhe ka vetëm disa të tjera që dua t'i arrij, që mendoj se është shumë e rëndësishme për t'u kuptuar. Dhe kjo është kjo. Ne priremi ta mendojmë ligjin Islam thjesht si një çështje interpretimi mysliman të shkrimeve të shenjta Islame.
[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm]Natyra e Ligjit Islam dhe Legjitimiteti
Prandaj, ajo që e bën diçka islame është nëse mund të gjejmë ndonjë recetë ose urdhëresë që i nxit ose kërkon myslimanëve që të ndjekin një gjë të caktuar. Me fjalë të tjera, nëse duam të dimë për pajtueshmërinë midis Islamit dhe demokracisë, për shembull, ajo që kërkojmë është, pra, ku e kërkon Kurani që myslimanët të vendosin demokracinë? Dhe nëse myslimanët në njëfarë mënyre nuk janë në gjendje të tregojnë se ku Kurani e dikton demokracinë, ose ku një lexim spontan i Kuranit do të çonte në mbështetje për demokracinë, atëherë qëndrimi është se, shihni, Islami në të vërtetë nuk e mbështet demokracinë. Dhe kur myslimanët e thonë këtë, ata thjesht po ju thonë atë që doni të dëgjoni.
Në rregull? Tani, ajo që dua të përpiqem t'ju përcjell është sa vijon. Që nga fillimi i tij, ligji islam gjithmonë ka përfshirë një refleks që thoshte se në shoqëri, domethënë, shoqëria para-myslimane, mund të ketë një numër mënyrash për të bërë gjëra, vlera dhe institucione, që janë krejtësisht të mira. Dhe ajo që ne si juristë myslimanë do të bëjmë është t'i përpunojmë këto në të dhënat e shkrimeve të shenjta, dhe çdo gjë që gjejmë që është në përputhje me këtë, domethënë që nuk e shkel atë, ne do ta ri-shkruajmë me islamitet.
Me fjalë të tjera, institucionet jo-myslimane mund të bëhen institucione islame me një akt të thjeshtë të shënimit të tyre me legjitimitet islam. Dhe kështu, për shembull, nëse merrni, simboli i shoqërisë myslimane është sigurisht, dua të them simboli vizual, është sigurisht xhamia, ku keni kupolën tuaj dhe minaren tuaj të bukur. Kjo nuk vjen nga një Kuran.
Nuk vjen nga një praktikë e një profeti. Ata nuk i kishin këto lloj gjërash në Mekë ose Medinë ku ishte profeti. Myslimanët i gjetën këto vetëm në toka jo-myslimane dhe i ri-shkruan ato me islamitet.
Dhe ata e bënë këtë herë pas here me çdo numër institucionesh ligjore. Në rregull? Dhe kështu ajo që po shohim është se myslimanët mund të vijnë në Amerikë dhe ata mund të gjejnë gjëra në shoqëri që Kurani nuk i vendosi atje, që praktika e profetit nuk i vendosi atje, por që me siguri, me siguri mund të përpunohen në një mënyrë që ata mund të shënohen me islamitet.
Ata mund të bëhen islamë, jo domosdoshmërisht në kuptimin e të qenit plotësisht normativë ose përfaqësues të një ideje, por sigurisht të pranueshëm nga pikëpamja e dikujt që dëshiron të jetojë një jetë që përfshin një angazhim serioz ndaj fesë.
Struktura e Ligjit Klasik Islam
Dhe kështu kur flasim për islamin, ligji islam nuk është thjesht diktatet e Kuranit dhe Sunnetit. Dhe providenca, domethënë, vendi ose koha, nuk ka qenë kurrë një burim i vetëm i ligjit islam. Dhe kështu kur flasim për ligjin islam në Amerikë, ne duhet ta braktisim këtë nocion se ajo që nënkupton kjo është që myslimanët vijnë në Amerikë dhe thjesht mbivendosin, me fjalë të tjera, shoqëria amerikane në vetvete, nga perspektiva e Islamit, nuk ka legjitimitet.
Dhe një komunitet mysliman me të vërtetë i përkushtuar thjesht do të donte të bënte çfarë me rendin amerikan? Ta marrë të gjithë dhe ta fshijë? Ta fshijë atë dhe ta zëvendësojë me një rend islam. Kjo nuk është kurrë mënyra se si ligji islam, kurrë mënyra se si ka funksionuar ligji islam. Dhe ky është, përsëri, Islami në shprehjen e tij më autoritare klasike.
[VAZHDOJ - mbani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Dhe më lejoni t'ju jap shpejt një ide që në njëfarë mënyre e nënvizon këtë fakt. Nëse shkoni në tabelat e përmbajtjes në çdo manual të ligjit Islam, ligjit klasik Islam, do të gjeni të gjitha llojet e kapitujve. Në rregull? Kapituj mbi shurikeen, kapituj mbi faljen e borxhit, kapituj mbi dëmtimet, përgjegjësinë, et cetera, et cetera.
Do t'i gjeni të gjitha këto kapituj. Fakt është se këto kapituj nuk pasqyrojnë as diktatet e Kuranit dhe as të Sunnetit. Ajo që ata pasqyrojnë është realiteti që u gjet në tokat në të cilat erdhën muslimanët.
Në rregull? Kjo prodhoi situata mosmarrëveshjesh që muslimanët më pas i institucionalizuan dhe ato u bënë ligj Islam. Pra, shumë nga këto institucione vijnë nga toka jo-muslimane dhe prejardhje jo-muslimane. Disa prej tyre janë pranuar plotësisht.
Disa prej tyre vetëm pas njëfarë modifikimi ose rregullimi. Në rregull? Por kjo është mënyra tipike se si u rrit ligji Islam. Jo vetëm kaq, kjo ishte në një kohë kur Islami ishte një pakicë numerike në këto toka.
Konteksti Historik i Zhvillimit Ligjor Islam
Në librin e tij, Konvertimi në Islam në Periudhën Mesjetare, Profesor Dick Bullock, Richard Bullock nga Universiteti i Kolumbias, thekson se tokat qendrore të Islamit nuk u bënë shumicë muslimane për shekuj pas pushtimeve. Në rregull? Për shekuj, muslimanët ishin një shumicë politike, domethënë, ata mbanin pushtetin, por një pakicë numerike. Shoqëritë mbi të cilat ata morën sundimin ishin shumicë jo-muslimane.
Në rregull? Tani, mendoni për faktin se të gjithë themeluesit e shkollave të ligjit Islam vdiqën gjatë një periudhe kur Islami ishte një pakicë. Të gjithë vdiqën në shekullin e tretë të Islamit, që sipas Profesor Bullock ishte përpara se shoqëria muslimane të bëhej kryesisht muslimane. Dhe kështu ajo që po shohim këtu është një aftësi nga ana e Islamit për të bashkëvepruar me shoqërinë jo-muslimane në një mënyrë që njeh se mund të ketë një numër aspektesh të asaj rendi shoqëror, rendi politik, rendi ekonomik, që janë plotësisht të ligjshme nga perspektiva e Islamit, dhe që mund të adoptohen dhe të shkruhen me një legjitimitet në Islam.
Çështja e Besnikërisë
Tani, më lejoni të kaloj shumë shpejt në çështjen e besnikërisë. Dhe këtu, unë tashmë kam aluduar për faktin se nuk duhet të supozojmë se nëse muslimanët janë besnikë ndaj një sistemi politik si Amerika apo jo, bazohet vetëm në fe. Dhe mendoj se kjo është diçka që duhet t'i kushtojmë vëmendje të veçantë, sepse ajo që bën, në një farë kuptimi, është se e vendos të gjithë barrën mbi komunitetin musliman dhe supozon një rend ideal.
Domethënë, supozon se shteti amerikan po sillet në një mënyrë ideale, ose se rendi shoqëror amerikan është një rend shoqëror ideal. Dua t'ju jap një hipotezë që shpresoj të na ndihmojë se si të mendojmë për këtë. Mendoni për sa vijon.
Janë ora 10 e darkës. Jo, jo, jo, mos e thuaj këtë. Gati ndihet ashtu, apo jo? Nuk do të zgjas shumë. Janë ora 10 e darkës. Ju jeni një mashkull amerikan me ngjyrë, në mes të të 30-ave.
Jeni duke vozitur në atë rrugë të kudo SHBA. Makina juaj prishet. Ju nuk keni një telefon celular.
[VAZHDOJ - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Prandaj, nuk keni pse të zbrisni nga makina dhe të trokitni në derën e dikujt për të marrë ndihmë. Zbrisni nga makina. Ju ndeshni në një zonë me shtëpi.
Gjysma e këtyre shtëpive kanë të varura flamuj amerikanë jashtë. Gjysma tjetër jo. Cilën nga këto shtëpi nuk e njihni? Tani, pika që po bëj këtu është, dhe sa herë që e bëj këtë pyetje para audiencave kryesisht afrikano-amerikane, apo edhe audiencave me ngjyrë, siç ishte, në mënyrë dërrmuese, atë pa flamur.
Në rregull? Dhe pika që po bëj është se pse kjo nuk merret parasysh në aspektin e matjes së çfarëdo niveli tjetërsimi që mund të kenë muslimanët nga mikpritja? Me fjalë të tjera, pse feja është e vetmja përbërëse që përmendet ndonjëherë si shpjegim se pse muslimanët mund të ndiejnë një shkallë tjetërsimi? Në rregull? Kjo është një pikë që me të vërtetë bën thirrje për njëfarë konsiderate. Tani, dy pika të tjera, dhe pastaj do të filloj të jem i hapur për pyetje. Pika tjetër është kjo, dhe kjo, mendoj, ka shumë të bëjë me një kulturë të caktuar.
Traditat e Shtetit të Dobët kundrejt Shtetit të Fortë
Dhe ky është më shumë rasti midis muslimanëve emigrantë, por ka një masë deri në të cilën, si të thuash me osmozë ose enkulturim, madje edhe një numër muslimanësh indigjenë e kanë adoptuar këtë. Dhe kjo është kjo.
E drejta islame klasike ose para-moderne del nga ajo që teoricienët politikë i referohen si një traditë e shtetit të dobët.
Me shtet të dobët, nuk po flas për fuqinë ushtarake. Në rregull? Por po flas për shtete në të cilat vetë shteti nuk është pika qendrore e identitetit parësor të njerëzve. Me fjalë të tjera, shtetet para-moderne janë si të rinjtë.
Këtu, ju keni një lloj ndjenje parësore besnikërie ndaj familjes, fisit, etj. Nga ana tjetër, ju keni besnikëri publike parësore ndaj fesë, seksit, madje ndoshta shkollës së ligjit. Shteti këtu është në fakt në luginë, dhe ai është niveli më i ulët i besnikërisë dhe ndjenjës së identitetit që njerëzit ndiejnë ndaj të jashtmes, d.m.th. ndaj shtetit.
Shtetet moderne janë e kundërta. Ato janë e kundërta. Në rregull? Ju keni familjen këtu, fenë e familjes dhe fenë, ndoshta grupin etnik ose racën këtu.
Dhe pastaj ndjenja maksimale e identitetit shkon te shteti. Kjo është ajo që na bën të gjithëve amerikanë. Në rregull? Tani, pika që po përpiqem të bëj këtu është se duke dalë nga një traditë e shtetit të dobët, muslimanët janë ende në një fazë kalimtare ku një kulturë e shtetit të dobët informon ndjeshmërinë e tyre në lidhje me shkallën e besnikërisë që duhet t'i jepet ndonjë shteti, jo thjesht shtetit amerikan, por çdo shteti.
Në rregull? Dhe e di që ka disa këtu që thonë, mirë, prit pak. Kjo sigurisht që mund të zbatohet për botën muslimane, ku muslimanët duket se janë shumë besnikë ndaj shteteve të tyre. Epo, dy gjëra këtu.
Unë do të thoja, mos i besoni të gjitha gjërat që shihni së pari. Dhe pastaj së dyti, muslimanët identifikohen me shtetet muslimane kryesisht si imponues të identitetit kulturor dhe etnik. Kjo do të thotë se të jesh egjiptian ose të jesh indian, për shembull, është një identitet historik kulturor që i paraprin shtetit dhe e tejkalon atë.
Në rregull? Shteti mbahet si një lloj depozite e atij identiteti. Dhe është mbi atë bazë që ata identifikohen me shtetin. Nëse ai shtet zhduket, ata ende identifikohen si egjiptianë, si indianë, etj.
[VAZHDIM - ruaje konsistencën me përkthimin e mëparshëm] Është pjesë e identitetit të tyre etnik. Dhe mbi këtë bazë ata identifikohen me shtetin. Kjo është pjesë e asaj që mund të quani njëfarë hendeku që do të duhet kohë para se muslimanët të mund të dalin nga kjo gjendje e dobët mendore dhe të hyjnë në një gjendje më të fortë.
Pyetje Rreth Përkushtimit Fetar dhe Besnikërisë Ndaj Shtetit
Por këtu kam vetëm dy pyetje të vogla. Së pari, një nga çështjet, dhe meqë ra fjala, jo vetëm muslimanët fetarë, por edhe të krishterët fetarë në Amerikë e kanë ngritur këtë pikë. Profesor Stephen Carter, për shembull, e thekson se një nga çështjet me të cilat përballet feja në Amerikë është se të menduarit tonë në Amerikë priret të fillojë me shtetin dhe interesin e shtetit dhe më pas të kuptojë se si feja mund të sillet në përputhje me interesin e shtetit.
Në rregull? Tani, nëse është kështu, mendoj se është e drejtë të bësh pyetjen, pse muslimanët fetarë, ose të krishterët për këtë çështje, ose hebrenjtë për këtë çështje, nuk duhet t'i rezervojnë angazhimet e tyre më të thella fetare për diçka tjetër përveç shtetit, duke pasur parasysh se shteti nuk do ta prioritizojë kurrë një fe si një depo vlerash që informojnë dhe ofrojnë një bazë për jetën. Çështja e dytë që dua të ngre është kjo. Le të supozojmë se muslimanët dalin nga kjo mentalitet i dobët shtetëror dhe arrijnë në një kulturë të fortë politike shtetërore.
Kjo do të thotë që ata identifikohen me shtetin dhe kërkojnë nga shteti që t'u sigurojë dhe të mbikëqyrë një rend social politik që është në përputhje me vizionin e tyre për të mirën. Çfarë do të ndodhte nëse muslimanët në Amerikë, për shembull, do të thoshin, e dini çfarë, shteti amerikan, ne duam të shtyjmë për ndjekje të plotë penale për tradhti bashkëshortore dhe kurvëri. A do të shihej kjo thjesht si një çështje e muslimanëve që ndjekin interesa të ligjshme? Dhe meqë ra fjala, nëse e shikoni këtë nga këndvështrimi i komunitetit amerikan me ngjyrë tani, për shembull, ai është një komunitet ku mbi 65% e fëmijëve lindin jashtë martese.
Në rregull? A do të njihej kjo si një qëllim i ligjshëm? Apo do të shihej kjo si një lloj përpjekjeje tinëzare e kolonës së pestë për të imponuar njëfarësoj të tmerrshmen Sharia mbi shoqërinë? Dhe kështu pika që po bëj këtu është se nëse muslimanët duhet të hyjnë në një identifikim të plotë me shtetin amerikan, atëherë duhet të ketë njëfarë lëshimi dhe marrjeje që duhet të bëhet nga të dyja palët. Në rregull?
Përfundim
Më lejoni të përfundoj duke thënë sa vijon. Unë mendoj se jemi në një pikë në historinë tonë ku kemi nevojë të dëshpëruar për diskutime, debate dhe shkëmbime të hapura, inteligjente, të ndershme dhe të guximshme rreth mundësive të Amerikës dhe mundësive të Islamit në Amerikë.
Shpresoj që të mos vuajmë nga ajo që intelektuali francez Guy Lebourd e quan tirania e spektaklit. Tirania e spektaklit. Dhe ajo që ai po i referohet është fakti se përfundojmë në një shoqëri në të cilën imazhet që prodhohen për një grup të caktuar minojnë aftësinë tonë për ta takuar në të vërtetë atë grup.
Me fjalë të tjera, po ju flas ballë për ballë. Po ju prek. Unë po shkëmbej me ju. Por në vend që të më dëgjoni, imazhi që prodhohet për mua vjen midis jush dhe meje në mënyrë që të më dëgjoni dhe të më besoni. Dhe për këtë arsye, nuk mund të shkojmë përtej asaj ku jemi tani. Sigurisht, kjo do të kërkojë shumë guxim dhe shumë gërmime të thella.
Dhe nuk po krijoj një slogan politik këtu, por më lejoni të përfundoj duke thënë, po, ne mundemi.