Dr. Sherman Abdal Hakim Jackson - Ligji Sharia: Teokraci apo Demokraci?

vetë ekzistenca e tyre është shkak i luftës. Fundi i citimit. Tani, ajo vazhdon të theksojë se banesa e Islamit, banesa e dikotomisë së paqes, Islam i dyfishtë, dikotomi haram e dyfishtë, është një recetë fetare për myslimanët. Kjo do të thotë se myslimanët në mënyrë përshkruese e ndajnë botën në një banesë të Islamit dhe një banesë të luftës.

[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Myslimanët mund të jetojnë në një vendbanim të Islamit, por i vetmi veprim që është i ligjshëm për myslimanët të supozojnë ndaj një vendbanimi lufte është ai i armiqësisë. Tani, ajo që dua të bëj, dhe nga rruga, implikimi i kësaj, natyrisht, është se myslimanët që vijnë të jetojnë në një shtet jo-mysliman mund të përshtaten me realitetin e tyre vetëm duke relaksuar angazhimin e tyre ndaj Islamit të vërtetë. Dhe kjo është një nga idetë që, atëherë disa pretendime ndaj idesë se kur myslimanët flasin për paqe, për tolerancë, për pluralizëm, për bashkëjetesë, kjo nuk është asgjë më shumë se një manovër taktike.

Është e dizajnuar disi me kohën dhe deri në pikën që shoqëria disi bie në gjumë dhe zgjohet një mëngjes për t'u gjendur përpara kësaj fuqie të madhe myslimane që më pas do të tregojë fytyrën e saj të vërtetë. Tani, nga rruga, këta janë njerëz shumë seriozë që po e shkruajnë këtë. Kjo nuk është literaturë popullore, si të thuash.

Analiza Historike e Traditës Ligjore Islame

Kjo vjen nga nivelet më të larta të akademisë. Tani ajo që dua të bëj është të tërheq vëmendjen në faktin se ka shumë aspekte të traditës fetare Islame që janë rezultat i historisë dhe jo i fesë. Dhe kjo bëhet një temë shumë e vështirë për shumë prej nesh që ta kuptojmë.

Dhe ndonjëherë pyes veten, e dini, sa nga kjo i detyrohet atij lloj qëndrimi të Iluminizmit ose pas-Iluminizmit që kishim ndaj fesë në kontekstin e të cilit Islami bëhet lloj feja tipike para-Iluminizmit, feja në të cilën njerëzit ende besojnë në ato gjëra, ende besojnë vërtet fjalë për fjalë në diktatet e shpalljes. Dhe për këtë arsye, feja është shpjegimi praktikisht i gjithçkaje që ata bëjnë. Dakord? Nuk e di si... E kam dëgjuar këtë nga burime të besueshme.

Dikush më tha se menjëherë pasi ndodhi 7-7 në... 7-7? Po përpiqem të fshihem. Okay. 7-7, bombardimi në Londër, Kryeministri Tony Blair i tha dikujt, dilni dhe më sillni një kopje të Quran.

Sigurisht, kjo supozohet të shpjegojë pse ndodhi 7-7. Dhe ajo që po sugjeroj këtu është se një pjesë e kësaj mund t'i detyrohet idesë se për llojin e fesë para-Iluminizmit, feja është përgjigjja për gjithçka. Pra, nëse doni të dini pse myslimanët po bëjnë atë që bëjnë, ose pse besojnë atë që besojnë, nuk keni nevojë të konsultoni asgjë më shumë se shkrimet e tyre.

Epo, këtë ide dua ta sfidoj dhe dua të sfidoj një themel. Dhe dua ta bëj këtë nëpërmjet një leximi të njërit prej juristëve më autoritativë, juristit mysliman, nga tradita klasike myslimane. Ky është një njeri me emrin Al-Mawardi.

Analiza Historike e Al-Mawardi

Al-Mawardi. Al-Mawardi ishte jurist i shkollës së ligjit Shari'ah dhe ai shkroi një vepër të madhe me 14 vëllime mbi ligjin Islam. Ai ishte një autoritet kryesor në fushë dhe librat e tij ende mbahen me nderim dhe nderohen me autoritet edhe sot.

Në këtë libër, Al-Mawardi është i qartë se përcaktimi i të dyjave të Islamit, i të dyjave të paqes, nuk është një recetë fetare, por më tepër një përshkrim historik. Kjo do të thotë, nuk është një recetë se si myslimanët duhet ta shohin botën. Është një përshkrim se si myslimanët e gjetën botën.

[VAZH dimë - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Kjo do të thotë, që muslimanët në thelb shohin botën dhe zbulojnë se vendet e vetme ku ata mund të jetojnë si komunitete në paqe janë vendet mbi të cilat ata kanë autoritet politik. Kur ata e gjejnë veten si pakicë në tokat jo-muslimane, e kanë shumë të vështirë. Dhe, meqë ra fjala, ky është një botë para-Muhamedit tani.

E kanë shumë të vështirë të mbijetojnë si komunitete. Tani, nga këtu buron dallimi i të dyjave, i Islamit, i të dyjave, i paqes. Dhe prova për këtë është se Al-Mawardi e thotë shprehimisht se sa herë që një musliman e gjen veten në një vend ku ai ose ajo është në gjendje të ruajë fenë e tij dhe të praktikojë bazat themelore të fesë së tij, edhe nëse nuk është në gjendje ta përhapë fenë e tij, me bindje ose me shpatë, vetë fakti që ata janë në gjendje të praktikojnë bazat themelore të fesë së tyre e bën atë vend një vendbanim të Islamit.

E bën atë vend një vendbanim të Islamit. Dhe Al-Mawardi vazhdon të thotë, në thelb, se nëse një musliman do ta gjente veten në një situatë të tillë, në një sistem politik jo-musliman, ku ata janë në gjendje të praktikojnë parimet themelore të fesë së tyre, atëherë ai musliman nuk duhet të migrojë nga ai vend. Dhe Al-Mawardi jep implikimin se arsyeja për këtë është se nëse ai ose ajo është në gjendje të praktikojë fenë e tyre, duke u larguar nga ai vend, atëherë ai vend do të kishte më pak gjasa të udhëzohej në Islam.

Aplikimi në Kontekstin Amerikan

Tani, nuk kemi nevojë të kënaqemi tepër me disa nga konotacionet mesjetare të mendimit të Al-Mawardit këtu, por pika e vërtetë për ne që të njohim është se qartë, i gjithë nocioni i një vendbanimi të Islamit, një vendbanimi të paqes, bazohet në realitetin historik, jo në recetën fetare. Dhe për këtë arsye, nëse muslimanët do ta gjenin veten, në një kuptim të përgjithshëm, në një pozicion ose në një rrethanë ose kontekst historik, ku është e mundur për ta të praktikojnë fenë e tyre, atëherë sigurisht, nëse zbatojmë logjikën e Al-Mawardit, kjo do ta bënte vendin ku ata jetojnë një vendbanim të Islamit. Tani, muslimanët këtu në Amerikë kanë garanci kushtetuese, liri të fesë, dhe, po, po, e drejtë.

Ndërsa mund të ndryshojmë në kuptimet ose interpretimet tona se si konkretizohet shpesh kjo, sigurisht që ideja e persekutimit të hapur fetar nuk është diçka që shkon mirë në kontekstin e rendit kushtetues amerikan. Dhe këtu përsëri, hasim një problem me të cilin ndeshemi shpesh kur mendojmë për Islamin. Kur mendojmë për komunitetet muslimane në sistemet politike jo-muslimane, tendenca është të supozojmë realitetin historik të para-modernitetit, në të cilin persekutimi fetar ndoshta do të ishte norma, në vend që të mendojmë për realitetin modern, një realitet modern si ai i Shteteve të Bashkuara, kur kjo nuk është rasti.

Dhe një pjesë e asaj që po përpiqem të bëjmë është të bazojmë kuptimet dhe mendimet tona rreth Islamit në realitetin konkret të Shteteve të Bashkuara. Tani, si përmbledhje, ka shumë në akademi që do ta lokalizonin Islamin në një kohë dhe vend të caktuar dhe një mentalitet të veçantë, dhe më pas do të nënkuptonin prej andej se ky mentalitet i lidh të gjithë muslimanët me atë kuptim të veçantë. Dhe në atë kuptim të veçantë, muslimanët që jetojnë në sisteme politike moderne si Amerika mund ta bëjnë këtë vetëm nëse nuk janë vërtet, vërtet, vërtet të përkushtuar ndaj Islamit.

Koncepti i Hakimijes

[VAZHDOJ - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Por tani, dua të vazhdoj dhe të jem i drejtë këtu, sepse ky nuk është thjesht një prirje që e gjejmë te jo- Muslimanët. Edhe Muslimanët dihet se mbartin këto lloj idesh. Dhe një nga idetë kryesore në këtë drejtim që mendoj se bën shumë për të penguar aftësinë e Muslimanëve për t'u pajtuar me realitetin e tyre në Perëndimin modern është kjo ide e një haqqimiyah, një ide e quajtur haqqimiyah.

Do ta shpjegoj atë pas pak. Kjo është një ide shumë, shumë e njohur në qarqet aktiviste Muslimane. U popullarizua nga ideologu egjiptian, Sayyid Qutb, dhe pak para tij, pakistanezi, Abu al-A'la al-Mahmoud.

Tani, në thelb, ideja e al-haqqimiyah thotë sa vijon, se një pjesë e asaj që përfshin dëshmia e besimit Musliman është se Allahu dhe vetëm Allahu është depozituesi i të gjitha të drejtave dhe detyrimeve themelore. Në këtë kontekst, kushdo që njeh të drejtat dhe detyrimet e krijuara nga njeriu në thelb sfidon monopolin e drejtë të Allahut mbi shpalljen e ligjit. Me fjalë të tjera, në masën që Muslimanët njohin ligjin e krijuar nga njeriu dhe politikat e krijuara nga njeriu, ata janë fajtorë për shkelje të monoteizmit Islamik duke ia atribuar dikujt tjetër përveç Allahut të drejtën për të bërë ligje, për të dhënë të drejta dhe për të vendosur detyrime.

Tani, Qutb dhe Maududi dhe ata që pajtohen me këtë nocion janë në njëfarë kuptimi të ndihmuar nga fakti se kishte njëfarë shtrirje, dua të them, e gjithë ideja që Allahu të jetë depozituesi i vlerës përfundimtare, që është qendrore për fetë e Islamit. Dhe nuk ka asnjë shkak të justifikueshëm për të sulmuar Qutb ose Maududi në këtë pikë. Por të kalosh nga atje në idenë se çdo ligj i krijuar nga njeriu, të njohësh çdo ligj të krijuar nga njeriu është të jesh fajtor për shkelje të monoteizmit Islamik, kjo është një teprim.

Ligji Klasik Islamik dhe Pushtetet Diskrecionale

Dhe dua ta vërtetoj këtë me sa vijon. Në ligjin klasik Islamik, juristët klasikë gjithmonë kanë njohur një sasi të caktuar të diskrecionit ligjor që i njihej sundimtarit. Sundimtari mund të bëjë ligje që rregullojnë të gjitha llojet e gjërave, nga licencimi i mjekëve deri te kërkesa që kasapët të certifikojnë mishiin e tyre, deri te lëshimi i licencave për njerëzit që do të japin mësim në medrese, etj.

Dua të them, të gjitha këto gjëra ishin aspekte të ligjeve dhe rregullave që sundimtarët Muslimanë mund të jepnin. Dhe kjo u njoh botërisht si pjesë e diskrecionit të sundimtarit. Tani, ndërsa këto ishin ligje të krijuara nga njeriu, i vetmi kriter që duhej të përshtateshin ishte që ato të mos shkelnin në asnjë mënyrë në mënyrë themelore ligjin e Islamit.

Jashtë kësaj, megjithatë, ato njiheshin jo vetëm si legjitime, por absolutisht të nevojshme, sepse ligji Islamik nuk është një ligj që ka çdo detaj të vetëm të asaj që na duhet për të rregulluar jetën. Me fjalë të tjera, ju nuk do të gjeni kufizime shpejtësie në Kur'an. Ato nuk janë atje.

Dhe natyrisht, sundimtari do të duhej të dilte dhe të zbatonte një lloj rregulli që do të rregullonte atë realitet. Kjo ishte një pjesë e Islamit klasik, e krijuar nga njeriu sigurisht. Por në asnjë mënyrë një shkelje e monopolit të drejtë të Allahut mbi ligjin.

Në fakt, kishte juristë që në të vërtetë mbronin idenë se ajo që na duhet është të promovojmë fuqi më të mëdha diskrecionale për sundimtarin. Jo me qëllim minjimin e ligjit, por në të vërtetë për të shtuar efikasitetin e ligjit. Dhe këtu po flasim për jo të ashtuquajturit mendimtarë liberalë.

[VAZHDOJ - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Po flasim për juristë që janë në zemër të traditës ligjore Islame. Në fakt, disa njerëz të cilët ne zakonisht i mendojmë sot si puritanë. Ibn Tejmije, për shembull, dhe studenti i tij, Ibn el-Kajjim el-Tawziyyah, mbrojtën idenë e dhënies së pushteteve diskrecionale sundimtarit në mënyrë që të shtohet efikasiteti i ligjit Islam.

Shembuj të Drejtësisë Diskrecionale

Dhe në mënyrë që të jemi në gjendje të realizojmë drejtësinë në raste kur diktatet aktuale të manualeve të ligjit Islam duket se nuk janë të mjaftueshme. Pra, për t'ju dhënë një shembull të asaj për të cilën po flas, Ibn el-Kajjim el- Tawziyyah thotë se, kjo është mjaft shqetësuese, kështu që mbahuni fort, por është shembulli i tij, jo im. Nëse një burrë gjymton organet gjenitale të gruas së tij, ne nuk po flasim për syneti këtu, por nëse një burrë gjymton organet gjenitale të gruas së tij, atëherë bëhet e paligjshme për të që ta divorcojë atë. Dhe nëse ai e divorcon atë, ose sepse ai dëshiron ose sepse ajo dëshiron, atëherë ai mbetet financiarisht përgjegjës për të deri në vdekjen e saj. Tani kjo ishte qartazi një shkelje e shkronjës së ligjit që do të gjeni në çdo manual të ligjit Islam. Ibn el-Kajjim el-Tawziyyah, megjithatë, këmbënguli që sundimtarit t'i jepej kjo lloj pushteti diskrecional në mënyrë që të mund të ndikojë drejtësinë në ato raste kur një aplikim i drejtpërdrejtë i ligjit do të çonte në padrejtësi.

Në fakt, ai dhe mësuesi i tij, Ibn el-Kajjim el-Tawziyyah, janë eksplicitë në deklarimin se çdo vend ku gjejmë drejtësi, kjo duhet të konsiderohet si një aplikim i ligjit Islam. Tani qëllimi im këtu nuk është të argumentoj për thelbësinë e këtyre zbritjeve nga ana e këtyre juristëve. Thjesht është të vë në pikëpyetje, megjithatë, tërë idenë se sa herë që muslimanët njohin një ligj të krijuar nga njeriu ose një urdhëresë të krijuar nga njeriu, ata janë disi fajtorë për angazhim në akte të shirk ose shkelje të monoteizmit Musliman.

Konteksti Post-Kolonial dhe Keqkuptimet Moderne

Tani ka të gjitha llojet e tjera të shembujve të kësaj që mund të tregojmë. Muslimanët, dhe ky është një tjetër problem që gjejmë në fjalë të tilla si ato të, themi, Kutb dhe të tjerëve, është si vijon. Ka një dallim themelor sepse ajo që duhet të marrim parasysh këtu është periudha kohore në të cilën ne ndodhemi të ekzistojmë.

Dhe ne rastisimisht jemi në llojin e fundit të një zhvillimi në botën Muslimane që sheh shumë mendime Islame që dalin nga mënyra e të menduarit post-koloniale. Kjo do të thotë, ku muslimanët po përpiqeshin të ripozicionoheshin në një mënyrë të tillë që të mund të rimarrin të drejtat dhe pozicionet që ndjenin se u ishin humbur. Dhe pjesë e kësaj ishte të sulmonin dhe të kritikonin rendin mbizotërues.

Dhe ajo që do të gjeni në të gjitha këto vepra është një sulm shumë virulent ndaj sundimtarëve Muslimanë që refuzojnë të zbatojnë ligjin Islam. Dhe kjo në vetvete është mjaft e drejtë. Dhe dua të them, vetëm mendoni se si ndihemi kur qeveria paraqitet për të mos zbatuar Kushtetutën.

Është i njëjti lloj ndjenje. Problemi, megjithatë, është se shpeshherë këto libra lexohen me një lloj transferueshmërie të rreme në to. Kjo do të thotë se ne supozojmë se ajo që zbatohet ose mund teorikisht të zbatohet për një shtet Musliman që nuk zbaton ligjin Islam vlen në mënyrë të barabartë për një shtet jo- Musliman që nuk zbaton ligjin Islam.

Dhe në të njëjtën mënyrë që Muslimanët duhet të kundërshtojnë një shtet Musliman që nuk zbaton ligjin Islam, ata duhet të kundërshtojnë një shtet jo-Musliman që nuk zbaton ligjin Islam. Kjo është shumë problematike. Dhe kjo nuk ishte kurrë mendimi ose qëndrimi i juristëve para-modernë.

Njohja Para-Moderne e Politikave Jo-Muslimane

Juristët para-modernë i njihnin politikat jo-muslimane si të ligjshme dhe ligjet e politikave jo-muslimane si të ligjshme. Dhe për ta bërë një histori shumë të gjatë të shkurtër, kjo identifikohet shumë lehtë në parimin e asaj që quhet ekstraterritorialitet. Dhe pa u futur shumë në detaje teknike këtu, ekstraterritorialiteti prodhoi institucione dhe ligje islame që janë veçori standarde në manualet e ligjit Islam që jepnin, për shembull, tregtarëve nga vendet jo-muslimane që udhëtonin në tokat islame, përjashtime nga ligji islam, e drejtë, dhe u lejonin atyre që çështjet e tyre të gjykoheshin sipas ligjit të vendit të tyre.

Pra, nëse ishit një tregtar venecian dhe përfundonit në Kajro dhe hyni në një mosmarrëveshje me një tregtar gjenovez, e drejtë, ligji islam do të lejonte ligjin italian të gjykonte mosmarrëveshjen midis jush të dyve në vend që të impononte ligjin islam. Në rregull, dua të them, ky ishte qëndrimi. Është e qartë se ata e kuptuan që ky është ligji i tyre, ky është një ligj i ligjshëm dhe ne thjesht do të veprojmë si përmbarues në këtë incident të veçantë.

Dhe pika që po bëj këtu, përsëri, është ideja që qëndrimi i një muslimani ndaj një shteti musliman që dështon ose shkel ligjin e Zotit nuk është i transferueshëm në një shtet jo-musliman që nuk ka ligj islam. Në fakt, unë dua të kthehem prapa në një farë kuptimi dhe të lokalizoj atë që është në të vërtetë në zemër të këtij lloj kundërshtimi të ekzagjeruar ndaj gjithçkaje që mund të identifikohet si ligj i krijuar nga njeriu. Sepse në psikikën moderne muslimane, ligji i krijuar nga njeriu ka ardhur për të përbërë një anateme.

Reagimi Modern Musliman ndaj Ligjit të Krijuar nga Njeriu

Kur e dëgjoni këtë, ka një reagim shumë të mprehtë, instinktiv, sepse kuptohet jo vetëm si një shkelje e, por edhe një vënie në pah e ligjit të Zotit. Epo, një pjesë e arsyes për këtë është kjo. Siç thashë, në

KREU

në kohët para-moderne, muslimanët ishin mjaft të rehatshëm me një sasi të vogël pushtetesh diskrecionale në duart e një njeriu.

Ajo që ndodhi është se kur shtetet moderne muslimane u krijuan, shteti mori një monopol mbi ligjin. Dhe me atë monopol mbi ligjin, ajo, nga një perspektivë muslimane, nga perspektiva e aktivistëve muslimanë, e abuzoi atë autoritet ligjor në një përpjekje për të zëvendësuar ligjin islam me ligje me origjinë të huaj. Është në atë kontekst që ajo e krijuar nga njeriu barazohet me një shpërfillje, një përbuzje për ligjin e Zotit.

Në kohët para-moderne, ajo e krijuar nga njeriu nuk e kishte atë konotacion. Dhe kjo është pjesë e asaj që duhet të jemi shumë të kujdesshëm kur po përpiqemi të flasim për Islamin. Sepse nëse nuk jemi të kujdesshëm për hapësirën në të cilën ndodhemi, ne mund ta barazojmë atë të krijuar nga njeriu, për shembull, me përbuzje për ligjin islam, madje edhe në një vend si Amerika, ku kjo është, shpresoj, qartë një implikim nazist.

Në rregull? Tani, kjo ngre një çështje tjetër shumë të rëndësishme, dhe ka vetëm disa të tjera që dua t'i trajtoj, që mendoj se është shumë e rëndësishme për t'u kuptuar. Dhe kjo është kjo. Ne priremi ta mendojmë ligjin islam si thjesht një çështje e interpretimit musliman të shkrimit të shenjtë islam.

Natyra e Ligjit Islam dhe Ligjshmëria

[VAZHDOJ - ruajeni konsistencën me përkthimin e mëparshëm] Dhe prandaj, ajo që e bën diçka Islame është nëse mund të gjejmë ndonjë recetë ose urdhëresë që i nxit ose kërkon muslimanëve që të ndjekin një gjë të caktuar. Me fjalë të tjera, nëse duam të dimë për pajtueshmërinë midis Islamit dhe demokracisë, për shembull, ajo që kërkojmë është, pra, ku Kurani kërkon nga muslimanët të vendosin demokracinë? Dhe nëse muslimanët janë disi të paaftë të tregojnë se ku Kurani dikton demokracinë, ose ku një lexim spontan i Kuranit do të çonte në mbështetje të demokracisë, atëherë qëndrimi është se, ja, Islami në të vërtetë nuk e mbështet demokracinë. Dhe kur muslimanët e thonë këtë, ata thjesht po ju thonë atë që doni të dëgjoni.

Në rregull? Tani, ajo që dua të përpiqem t'ju përcjell është sa vijon. Që nga fillimi i tij, ligji Islam gjithmonë ka përfshirë një refleks që thoshte se në shoqëri, domethënë, shoqëria para-muslimane, mund të ketë çdo numër mënyrash për të bërë gjëra, vlera dhe institucione, që janë krejtësisht në rregull. Dhe ajo që ne si juristë muslimanë do të bëjmë është t'i përpunojmë këto mbi të dhënat e shkrimeve të shenjta, dhe çdo gjë që gjejmë që është e pajtueshme me këtë, domethënë që nuk e shkel atë, ne do ta ri-shënojmë me Islamicitet.

Me fjalë të tjera, institucionet jo-muslimane mund të bëhen institucione Islamike me një akt të thjeshtë të shënimit të tyre me legjitimitet Islam. Dhe kështu, për shembull, nëse merrni, simboli i shoqërisë muslimane është natyrisht, dua të them simboli vizual, është natyrisht xhamia, ku keni kupolën tuaj dhe minaren tuaj të bukur. Kjo nuk vjen nga një Kuran.

Nuk vjen nga një praktikë e një profeti. Ata nuk i kishin këto lloj gjërash në Mekë ose Medinë ku ishte profeti. Muslimanët i gjetën këto vetëm në toka jo-muslimane dhe i ri-shënuan me Islamicitet.

Dhe ata e bënë këtë herë pas here me çdo numër institucionesh ligjore. Në rregull? Dhe kështu ajo që po shohim është se muslimanët mund të vijnë në Amerikë dhe mund të gjejnë gjëra në shoqëri që Kurani nuk i vendosi atje, që praktika e profetit nuk i vendosi atje, por të cilat me siguri, sigurisht mund të përpunohen në një mënyrë që ato mund të shënohen me Islamicitet.

Ata mund të bëhen Islamikë, jo domosdoshmërisht në kuptimin e të qenit plotësisht normativë ose përfaqësues të një ideje, por sigurisht të pranueshëm nga këndvështrimi i dikujt që dëshiron të jetojë një jetë që nënkupton një përkushtim serioz ndaj fesë.

Struktura e Ligjit Klasik Islamik

Dhe kështu kur flasim për Islamik, ligji Islam nuk është thjesht diktatet e Kuranit dhe Sunetit. Dhe providenca, domethënë, vendi ose koha, nuk ka qenë kurrë një burim i vetëm i ligjit Islam. Dhe kështu kur flasim për ligjin Islam në Amerikë, ne duhet ta braktisim këtë nocion se ajo që nënkupton kjo është që muslimanët vijnë në Amerikë dhe thjesht mbivendosin, me fjalë të tjera, shoqëria amerikane në vetvete, nga perspektiva e Islamit, nuk ka asnjë legjitimitet.

Dhe një komunitet musliman me të vërtetë i përkushtuar thjesht do të donte të bënte çfarë me rendin amerikan? Ta marrë të gjithën dhe ta fshijë? Ta fshijë dhe ta zëvendësojë me një rend Islamik. Kjo nuk është kurrë mënyra se si ka funksionuar ligji Islam, kurrë mënyra se si ka funksionuar ligji Islam. Dhe ky është, përsëri, Islami në shprehjen e tij më autoritative klasike.

[VAZH dimë të konsistencën me përkthimin e mëparshëm] Dhe më lejoni t'ju jap shpejt një ide që në njëfarë mënyre e nënvizon këtë fakt. Nëse shkoni te tabelat e përmbajtjes në çdo manual të ligjit Islamik, ligjit klasik Islamik, do të gjeni të gjitha llojet e kapitujve. Në rregull? Kapituj mbi shurikeen, kapituj mbi faljen e borxhit, kapituj mbi dëmtimet, përgjegjësinë, etj., etj.

Do t'i gjeni të gjitha këto kapituj. Fakt është se këto kapituj nuk reflektojnë as diktatet e Kuranit dhe as të Sunnah. Ato që reflektojnë është realiteti që u gjet në tokat në të cilat erdhën muslimanët.

Në rregull? Kjo prodhoi situata mosmarrëveshjesh që muslimanët më pas i institucionalizuan dhe ato u bënë ligj Islamik. Pra, shumë nga këto institucione vijnë nga toka jo-muslimane dhe prejardhje jo-muslimane. Disa prej tyre pranohen plotësisht.

Disa prej tyre vetëm pas njëfarë modifikimi ose rregullimi. Në rregull? Por kjo është mënyra tipike se si u rrit ligji Islamik. Jo vetëm kaq, kjo ishte në një kohë kur Islami ishte një pakicë numerike në këto toka.

Konteksti Historik i Zhvillimit Ligjor Islamik

Në librin e tij, Konvertimi në Islam në periudhën mesjetare, Profesor Dick Bullock, Richard Bullock nga Universiteti Columbia, thekson se tokat qendrore të Islamit nuk u bënë shumicë muslimane për shekuj pas pushtimeve. Në rregull? Për shekuj, muslimanët ishin një shumicë politike, domethënë, ata kishin pushtet, por një pakicë numerike. Shoqëritë mbi të cilat ata morën sundimin ishin shumicë jo-muslimane.

Në rregull? Tani, mendoni për faktin se të gjithë themeluesit e shkollave të ligjit Islamik vdiqën gjatë një periudhe kur Islami ishte një pakicë. Ata të gjithë vdiqën në shekullin e tretë të Islamit, që sipas Profesor Bullock ishte para se shoqëria muslimane të bëhej kryesisht muslimane. Dhe kështu ajo që po shohim këtu është një aftësi nga ana e Islamit për të bashkëvepruar me shoqërinë jo-muslimane në një mënyrë që njeh se mund të ketë çdo numër aspektesh të asaj rregulli shoqëror, rregulli politik, rregulli ekonomik, që janë plotësisht të ligjshme nga perspektiva e Islamit, dhe që mund të adoptohen dhe të shënohen me një legjitimitet në Islam.

Çështja e Besnikërisë

Tani, më lejoni të kaloj, shumë shpejt, te çështja e besnikërisë. Dhe këtu, unë tashmë kam aluduar në faktin se nuk duhet të supozojmë se nëse muslimanët janë besnikë ndaj një politike si Amerika apo jo, bazohet vetëm në fe. Dhe mendoj se kjo është diçka që duhet t'i kushtojmë vëmendje të veçantë, sepse ajo që bën, në një farë kuptimi, është se e vendos të gjithë barrën mbi komunitetin musliman dhe supozon një rend ideal.

Domethënë, supozon se shteti amerikan po sillet në një mënyrë ideale, ose se rendi shoqëror amerikan është një rend shoqëror ideal. Dua t'ju jap një hipotezë që shpresoj të na ndihmojë në mënyrën se si mendojmë për këtë. Mendoni për sa vijon.

Janë ora 10 pasdite. Jo, jo, jo, mos e thuaj këtë. Pothuajse ndihet kështu, apo jo? Nuk do të zgjas shumë. Janë ora 10 pasdite. Ju jeni një mashkull amerikan me ngjyrë, në mes të të 30-ave.

Ju jeni duke vozitur në atë rrugë të kudo në SHBA. Makina juaj prishet. Ju nuk keni një celular.

[VAZHDOJ - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Prandaj, nuk keni pse të dilni nga makina dhe të trokitni në derën e dikujt për të marrë ndihmë. Ju dilni nga makina. Ju dilni në një zonë me shtëpi.

Gjysma e këtyre shtëpive kanë flamuj amerikanë të varur jashtë. Gjysma tjetër jo. Cilat nga këto shtëpi nuk i njihni? Tani, pika që po bëj këtu është, dhe sa herë që e bëj këtë pyetje para një auditori kryesisht afrikano-amerikan, ose edhe audienca me ngjyrë, siç ishte, në mënyrë dërrmuese, ajo pa flamur.

Në rregull? Dhe pika që po bëj është se pse kjo nuk merret parasysh në aspektin e matjes së çfarëdo niveli tjetërsimi që mund të kenë myslimanët nga mikpritja? Me fjalë të tjera, pse feja është e vetmja përbërëse që përmendet ndonjëherë si shpjegim pse myslimanët mund të ndiejnë një shkallë tjetërsimi? Në rregull? Kjo është një pikë që vërtet bën thirrje për njëfarë konsiderate. Tani, edhe dy pika të tjera, dhe pastaj do të filloj të hap për pyetje. Pika tjetër është kjo, dhe kjo, mendoj, ka të bëjë shumë me një kulturë të caktuar.

Traditat e Shtetit të Dobët kundrejt Shtetit të Fortë

Dhe ky është më shumë rasti midis myslimanëve emigrantë, por ka njëfarë mase, disi nga osmoza ose enkulturimi, madje edhe një numër myslimanësh indigjenë e kanë adoptuar këtë. Dhe kjo është kjo.

E drejta klasike ose para-moderne islame del nga ajo që teoricienët politikë e quajnë një traditë e shtetit të dobët.

Me shtet të dobët, nuk po flas për fuqinë ushtarake. Në rregull? Por po flas për shtete në të cilat vetë shteti nuk është pika qendrore e identitetit parësor të njerëzve. Me fjalë të tjera, shtetet para-moderne janë disi si të rinjtë.

Këtu, keni një lloj ndjenje parësore të besnikërisë ndaj familjes, fisit, etj. Nga ana tjetër, keni besnikëri publike parësore ndaj fesë, seksit, madje ndoshta shkollës së drejtësisë. Shteti këtu është në fakt në luginë, dhe ai është niveli më i ulët i besnikërisë dhe ndjenjës së identitetit që njerëzit ndiejnë ndaj të jashtmes, d.m.th. ndaj shtetit.

Shtetet moderne janë e kundërta. Ato janë e kundërta. Në rregull? Keni familjen këtu, fenë familjare dhe fenë, ndoshta grupin etnik ose racën këtu.

Dhe pastaj ndjenja maksimale e identitetit shkon te shteti. Kjo është disi ajo që na bën të gjithëve amerikanë. Në rregull? Tani, pika që po përpiqem të bëj këtu është se duke dalë nga një traditë e shtetit të dobët, myslimanët janë ende në një fazë tranzicioni ku një kulturë e shtetit të dobët informon ndjeshmërinë e tyre në lidhje me shkallën e besnikërisë që duhet t'i japin çdo shteti, jo thjesht shtetit amerikan, por çdo shteti.

Në rregull? Dhe e di që ka disa këtu që thonë, prit pak. Kjo sigurisht që mund të zbatohet në botën myslimane, ku myslimanët duket se janë shumë besnikë ndaj shteteve të tyre. Epo, dy gjëra këtu.

Do të thosha, mos i besoni të gjitha gjërat që shihni së pari. Dhe pastaj së dyti, myslimanët identifikohen me shtetet myslimane kryesisht si depozitues të identitetit kulturor dhe etnik. Kjo do të thotë që të jesh egjiptian ose të jesh indian, për shembull, është një identitet kulturor historik që i paraprin shtetit dhe e tejkalon atë.

Në rregull? Shteti mbahet si një lloj depozitues i atij identiteti. Dhe është mbi atë bazë që ata identifikohen me shtetin. Nëse ai shtet zhduket, ata ende identifikohen si egjiptianë, si indianë, etj.

[VAZHDOJ - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Është pjesë e identitetit të tyre etnik. Dhe është mbi këtë bazë që ata identifikohen me shtetin. Kjo është pjesë e asaj që mund të quani njëfarë hendeku që do të kërkojë kohë përpara se muslimanët të mund të dalin nga kjo gjendje e dobët mendore në një shtet më të fortë.

Pyetje Rreth Përkushtimit Fetar dhe Besnikërisë Shtetërore

Por këtu kam vetëm dy pyetje të vogla. Së pari, një nga çështjet, dhe nga rruga, jo vetëm muslimanët fetarë, por edhe të krishterët fetarë në Amerikë e kanë ngritur këtë pikë. Profesor Stephen Carter, për shembull, e bën të qartë se një nga çështjet me të cilat përballet feja në Amerikë është se mendimi ynë në Amerikë priret të fillojë me shtetin dhe interesin e shtetit dhe më pas të kuptojë se si feja mund të sillet në përputhje me interesin e shtetit.

Në rregull? Tani, nëse është kështu, mendoj se është e drejtë të bësh pyetjen, pse muslimanët e përkushtuar fetarisht, ose të krishterët për këtë çështje, ose hebrenjtë për këtë çështje, nuk duhet t'i rezervojnë më të thellat e tyre

përkushtimet fetare për diçka tjetër përveç shtetit, duke qenë se shteti kurrë nuk do ta prioritizojë një fe si një depozitë vlerash që informojnë dhe ofrojnë një bazë për jetën. Çështja e dytë që dua të ngre është kjo. Le të supozojmë se muslimanët dalin nga kjo mentalitet i dobët shtetëror dhe arrijnë në një kulturë të fortë politike shtetërore.

Kjo do të thotë se ata identifikohen me shtetin dhe shkojnë të kërkojnë nga shteti t'u sigurojë dhe të mbikëqyrë një rend shoqëror politik që është në përputhje me vizionin e tyre për të mirën. Çfarë do të ndodhte nëse muslimanët në Amerikë, për shembull, do të thoshin, e dini çfarë, shteti amerikan, ne duam të shtyjmë për ndjekje të plotë penale për tradhti bashkëshortore dhe kurvëri. A do të shihej kjo thjesht si një çështje e muslimanëve që ndjekin interesa të ligjshme? Dhe nga rruga, nëse e shikoni këtë nga perspektiva e komunitetit afrikano-amerikan tani, për shembull, ky është një komunitet ku mbi 65% e fëmijëve lindin jashtë martese.

Në rregull? A do të njihej kjo si një qëllim i ligjshëm? Apo do të shihej kjo si një lloj përpjekjeje tinëzare e kolonës së pestë për të imponuar llojin e tmerrshëm të Sharia në shoqëri? Dhe kështu pika që po bëj këtu është se nëse muslimanët duhet të hyjnë në një identifikim të plotë me shtetin amerikan, atëherë duhet të bëhet një farë dhënie dhe marrje nga të dyja palët. Në rregull?

Përfundim

Më lejoni të përfundoj duke thënë sa vijon. Mendoj se jemi në një pikë në historinë tonë ku kemi nevojë të dëshpëruar për diskutime, debate dhe shkëmbime të hapura, inteligjente, të ndershme dhe të guximshme rreth mundësive të Amerikës dhe mundësive të Islamit në Amerikë.

Shpresoj që të mos vuajmë nga ajo që intelektuali francez Guy Lebourd e quan tirania e spektaklit. Tirania e spektaklit. Dhe ajo për të cilën ai i referohet është fakti që përfundojmë në një shoqëri në të cilën imazhet që prodhohen për një grup të veçantë minojnë aftësinë tonë për ta takuar realisht atë grup.

Me fjalë të tjera, unë po ju flas ballë për ballë. Po ju prek. Po shkëmbej me ju. Por në vend që të më dëgjoni, imazhi që prodhohet për mua vjen midis meje dhe jush, në mënyrë që të më dëgjoni dhe të më besoni. Dhe për këtë arsye, nuk mund të shkojmë përtej asaj ku jemi tani. Sigurisht, kjo do të kërkojë shumë guxim dhe shumë gërmime të thella.

[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm]

Dhe nuk po e them këtë si një slogan politik, por më lejoni të përfundoj duke thënë, po, ne mundemi.

Dr. Abdal Hakim Jackson - Duke trajtuar Islamin dhe Muslimanët në Amerikë

Fjalët Hapëse

Epo, mendoj se dua të falënderoj ata që më ftuan këtu për të mbajtur këtë fjalim sonte. Dhe pata kënaqësinë të jem i pranishëm në disa nga sesionet e mëparshme sot. Dhe duke parë se ju keni qenë

Islami dhe Autoriteti

shteti merr përsipër definicionin e ligjit. Kjo ka efektin e marginalizimit të doktorëve tradicionalë të ligjit në drejtim të autoritetit të tyre ligjor, autoritetit të tyre për të definuar se çfarë është ligji.

Në të njëjtën kohë, aty është vakumi që në njëfarë kuptimi zhvillohet nga kjo situatë, mbushet nga faktoi se moderniteti gjithashtu dëshmon ngritjen e shkrim-leximit masiv nga ana e popullatës. Kështu, nga njëra anë, i keni doktorët tradicionalë të ligjit me trajnimin e tyre shumë të formalizuar të marginalizuar. Nga ana tjetër, keni shkrim-leximin masiv dhe qasjen masive në libra.

Dhe kështu, papritmas, kemi një publik shumë të ndryshëm të shkrim-leximit para librave rreth Islamit, rreth doktrinës Islame, rreth ligjit Islam, rreth teologjisë Islame dhe të gjitha këto gjëra. Dhe kjo ka një ndikim masiv në mënyrën se si prodhohet doktrina në botën moderne. Në një kuptim, ky vakum i autoritetit rezulton në një lloj "free-for-all" interpretues.

Dhe kjo rezulton në një krizë globale autoriteti në Islamin modern. Dhe kjo ngre pyetjen, kush flet për Islamin?

Një Shembull nga Jeta Reale nga Egjipti

Tani, një nga gabimet më të mëdha që mund të bëjë dikush, mendoj, duke shikuar Islamin në botën moderne, është sigurisht të supozojmë se realitetet e botës moderne muslimane janë thjesht një vazhdimësi e pandërprerë e periudhës klasike. Ky është një gabim i madh me implikime katastrofike në drejtim të aftësisë sonë për të kuptuar se çfarë po ndodh.

Në këtë drejtim, do të doja t'ju tregoj një incident nga jeta reale që kam përjetuar disa vite më parë në Egjipt. Isha në Kajro. Isha gati të largohesha nga vendi.

Dhe unë doja të merrja një kopje të një shpjegimi modern shumë të famshëm të Kuranit nga një figurë shumë e diskutueshme, flakadani, Sejjid Kutb, i cili dikur ishte ideologu kryesor i Vëllazërisë Muslimane. Tani, kjo vepër është gjashtë vëllime, libra të mëdhenj. Dhe është një vepër shumë e rëndësishme në disa mënyra.

Por, domethënë, unë e doja atë kryesisht si referencë. Unë hy në dyqan dhe them, do të doja të kisha një kopje të Sejjid Kutb. Dhe ai thotë, OK, 125 paund.

Kjo nuk është shumë para, por kur je në Kajro, sillesh si Kyrenët. Dhe kështu, unë zhyten në lojën time, e dini, pse u largova? E dini. Dhe djali fillon të bëhet pak i paduruar.

Ai thotë, OK, shiko. Shiko, shiko këtu. Nëse dëshiron, mund të shkoj pas dhe mund të të marr një kopje të një shpjegimi tjetër të Kuranit nga një ekzegjet klasik, shumë i famshmi Ibn Kethir.

[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Është një tefsir shumë i famshëm. Dhe ai tha, jo versioni i shkurtuar, por versioni i plotë. Mund t'ua jap për 75 sterlina.

Por nëse nuk e merrni këtë botim të veçantë të Sejjid Kutbit nga rafti, tani, sot, nëse ktheheni nesër, do të më duhet ta porosis për ju. Nuk do të jetë aty. I thashë, prit pak.

Ibn Kethir? Sejjid Kutb? Pse? Ai më tha këtë. Ai tha, njerëzit nuk do ta blejnë Ibn Kethirin sepse kanë frikë prej tij. Ata nuk mund ta lexojnë atë.

Ai i bën ata të ndihen budallenj. Ai ka gjithë këtë poezi klasike aty brenda. Të gjitha këto shpjegime gramatikore.

Ata nuk kanë qasje në këtë. Sejjid Kutb, nga ana tjetër, shkruan në arabisht shumë të aksesueshme dhe moderne dhe lidh gjithçka në shpjegimin e tij me ngjarjet moderne në botën muslimane. Si rrjedhojë, vetëm për shkak të aksesit, Sejjid Kutb, i cili nuk ishte një ekzegjet i trajnuar ose jurist, ka potencialin të zhvendosë një ekzegjet klasik shumë autoritativ nga periudha klasike.

Interpretimet radikale dhe në disa mënyra, nuk dua ta bëj atë çështjen, në disa mënyra luftarake, pothuajse, të Islamit, të Kuranit nga Sejjid Kutbi, shumë prej të cilave do të modifikoheshin ose do të minoheshin nga tefsiri ose shpjegimi i Ibn Kethirit. Në rregull? Unë kam dhënë një vëmendje shumë më të gjerë thjesht sepse njerëzit kanë qasje tek ai. Jo domosdoshmërisht sepse ata preferojnë pikëpamjet e tij, megjithëse mund ta bëjnë këtë.

Ata thjesht nuk mund ta lexojnë Ibn Kethirin. Kjo është një pjesë e asaj që po ndodh në botën muslimane. Aq sa, një koleg i imi, Profesor Dick Bullitt në Universitetin e Kolumbias i referohet krizës së autoritetit në Islamin modern si një krizë në të cilën autoriteti tani shpesh ngatërrohet me dhe zëvendësohet nga autorësia.

Me fjalë të tjera, nëse doni të jeni një autoritet, gjithçka që duhet të bëni është të shkruani. Dhe autoriteti juaj nuk është, jo më i bazuar në nivelin e trajnimit ose vërtetimit që mund të keni nga një seminar ose diçka e tillë. Bazohet thjesht në faktin se jeni në gjendje të shkruani.

Dhe kështu autoriteti tani shpesh ngatërrohet me autorësinë. Tani, ky është pamja e përgjithshme që karakterizon shumë dhe mendoj se aspektet më të rëndësishme të asaj që po ndodh në botën muslimane. Le të kalojmë për momentin, dhe po përpiqem të nxitoj përmes kësaj sepse e kuptoj që kam, po, kohë të kufizuar.

Islami në Amerikë - Kriza e Autoritetit Intensifikohet

Le të kalojmë atëherë në Amerikë. Çfarë na tregon kjo për Islamin në Amerikë? Tani, kriza e autoritetit në Islamin Amerikan është e përkeqësuar, për ta thënë butë. Ne kemi nga njëra anë, dhe duke u kthyer në deklaratën time fillestare rreth muslimanëve në Amerikë që janë një shkrirje e racave, etnive, klasave dhe historive të ndryshme.

Ekziston një garë për pronësinë në Islam në Amerikë. Kush do ta zotërojë Islamin? Kush do të shihet si i/e pari që ka autoritetin për të përcaktuar dhe folur për Islamin? Komuniteti i emigrantëve ka udhëhequr disi në krye të pretendimeve për pronësi. Tani, për të qenë të drejtë, ky është prima facie një lloj supozimi mjaft i arsyeshëm.

[VAZHDUESHME - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Në fund të fundit, nëse këta njerëz nga bota muslimane nuk janë muslimanë, atëherë kush është? Dakord? Pasi e thashë këtë, në shumë raste, dhe më shumë prej tyre do të të binin në sy, baza e vërtetë e pretendimit imigrant për autoritet ose pronësi nuk është njohuria fetare në vetvete, por rrënjosja e tyre në një histori që supozohet të jetë islame sepse supozohet dhe shpesh paraqitet si një vazhdimësi e pandërprerë e historisë që del nga epoka e historisë së shenjtë. Dhe kështu, ajo që po shohim vërtet në disa raste, janë histori konkurruese, historia e të cilëve është edhe më autentike dhe për rrjedhojë ka pretendimin më të madh për të qenë historia në kontemplimin e së cilës duhet të dalin kuptimet normative të Kuranit dhe Sunnah. A i marrim ato kuptime normative duke u përpjekur të aplikojmë Kuranin dhe Sunnah në realitetin amerikan? Apo marrim kuptime normative duke u përpjekur të aplikojmë Kuranin dhe Sunnah në Lindjen e Mesme? Dhe më lejoni të jem më i saktë, realitetet arabe.

Konkurrenca për Autoritet Islam në Amerikë

Kjo është një pjesë e konkurrencës që po zhvillohet në Islamin amerikan. Dhe më lejoni të jem i qartë këtu, shumë i qartë, kjo nuk është thjesht pretendimi i muslimanëve amerikanë me ngjyrë. Muslimanët e bardhë amerikanë ndihen në të njëjtën mënyrë në shumë aspekte.

Muslimanët imigrantë të gjeneratës së dytë dhe të tretë ndihen në të njëjtën mënyrë në shumë aspekte. Ekziston një ndjenjë se historia dhe realiteti social amerikan zbriten si objekti i duhur i soditjes fetare muslimane. Dhe se nëse vërtet doni të jeni autentikë në të menduarit tuaj, ju soditni realitetet e botës muslimane, arrini në zgjidhje në atë kontekst dhe më pas analogjikisht, shihni, ju e aplikoni atë në jetën në Shtete.

Por ju nuk interpretoni ose përpiqeni ta aplikoni Islamin drejtpërdrejt në jetën në Shtetet e Bashkuara. Dhe e gjithë kjo është përsëri e lidhur me krizën e autoritetit. Tani, supozimi se historia e botës moderne është një pasqyrim besnik i trashëgimisë së Islamit prodhon sa vijon.

Bota muslimane, numër një, është aty ku ekziston Islami i vërtetë. Dhe kur them botë muslimane, përsëri, më saktësisht, duhet të them bota arabe muslimane. Dy, bota muslimane ka kapacitetin ekskluziv për të vërtetuar ata që kanë pretendime për Islam.

Kjo është një çështje jashtëzakonisht e rëndësishme këtu. Kjo është ajo që qëndron pas asaj që unë e quaj në kontekste të tjera sindroma John Walker Lynd. Nëse dikush mendon pse John Walker Lynd do të largohej nga Amerika dhe do të shkonte në botën muslimane në radhë të parë, përgjigja është që ai të mund të merrte vërtetim, në mënyrë që të mund të vërtetohej.

Ana tjetër e kësaj është se Islami në Amerikë lufton dhe vazhdon të luftojë me faktin se Islami amerikan ende nuk është vetë-vërtetues. Dakord? Ai ende merr një masë të mirë të vërtetësisë së tij nga bota muslimane. Dakord? Dhe pastaj së fundi, është vetëm në soditje, pra, të shkrimit të shenjtë në dritën e realiteteve të botës moderne muslimane, siç e përmenda më parë, që mund të dalin kuptime normative të Islamit.

Dakord? Dhe kjo ka efektin e vendosjes së muslimanëve në Amerikë në një pozicion ku ky është një lloj loje lufte këtu në Amerikë. Liga e vërtetë është ende në botën muslimane. Tani, ka një numër muslimanësh në Amerikë që po shtyjnë kundër kësaj.

Kundërshtimi ndaj Hegjemonisë së Botës Muslimane

[VAZHDIM - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Komuniteti afrikano-amerikan po e kundërshton këtë dhe po argumenton se, për shembull, vetëm një shembull, nëse çështja e Palestinës dhe territoret e okupuara mund të pretendojnë statusin e një çështjeje të mirëfilltë islame, pse nuk mundet atëherë diskriminimi racor, supremacia e bardhë, problemet e getos urbane, mirë, të bëjnë një pretendim të barabartë për të qenë një çështje e mirëfilltë islame që meriton vëmendjen dhe energjinë intelektuale të komunitetit musliman? Mirë? Dhe unë do të vazhdoj me reklamën e paturpshme të Josh. Kjo është në thelb... Ju duhet ta dini se akademikët nuk fitojnë para nga këto libra, por mendoj se ky është një diskurs jashtëzakonisht i rëndësishëm rreth këtij problemi. Sepse ky libër ka të bëjë me përpjekjen për t'i bërë muslimanët në Amerikë, si dhe jo-muslimanët në Amerikë, që ta marrin seriozisht perspektivën e Islamit në Amerikë si pjesë e sagës së vazhdueshme të projektit amerikan.

Që Islami është, e dini, njerëzit nuk e kuptojnë këtë, por nëse thjesht merrni komunitetin afrikano-amerikan në tërësi, lëvizjet proto-islamike të shekullit të 20-të filluan në fillim të shekullit të 20-të. Kanë kaluar pothuajse 100 vjet në Islam në komunitetin e zi amerikan si një fenomen amerikan. Nuk po flas për, e dini, Islamin që vjen me anijet e skllevërve.

Jo, Islami ka filluar në Amerikë. Kanë kaluar pothuajse 100 vjet në atë ndërmarrje. Dhe kështu, Islami si pjesë e projektit amerikan.

Amerikanët e bardhë gjithashtu po kundërshtojnë. Mirë? Ata vijnë nga një histori. Dhe nga rruga, ne priremi të politizojmë tepër të menduarit tonë për Islamin.

Muslimanët nuk janë gjithmonë të shqetësuar vetëm për çështjet politike. Dua të them, çështje të thjeshta si festimi i festave. E dini, dikush konvertohet në Islam, ata vijnë nga një sfond i krishterë ose çfarëdo qoftë.

A mund të festojmë Ditën e Falënderimeve? A mund të mbajnë burrat unaza fejese? A mund të festojnë njerëzit ditëlindjet? Mirë? Dhe përsëri, tensioni është, okay, a e përgjigjemi këtë pyetje mbi bazën e një ekzaminimi analog të asaj që ndodh në botën muslimane dhe të themi, mirë, çfarëdo që festojnë ata, ne mund të festojmë. Ose, a është diskutimi një nga le të shikojmë se çfarë thotë Kurani dhe Sunnah dhe historia e shenjtë dhe t'i përpunojmë këto çështje mbi bazën e kësaj. Kjo është realisht ajo që po ndodh në këtë kapacitet.

Do të nxitoj sepse e bëjmë njëri-tjetrin nervoz. Mirë, mirë. Grupi i tretë.

Ka gjithnjë e më shumë muslimanë emigrantë që gjithashtu po kundërshtojnë. Dhe nuk dua të jap përshtypjen se, e dini, lidhja me pretendimet e Islamit që ndodhet vetëm në botën muslimane është ekskluzivisht një gjë e emigrantëve. Ka shumë amerikanë të bardhë dhe amerikanë të zinj që gjithashtu pajtohen me atë nocion.

Ose, që të gjithë emigrantët pajtohen me atë pamje. Ata nuk e bëjnë. Ne tashmë kemi përmendur progresistët, të vendosur në thonjëza.

Ka gjithashtu muslimanë emigrantë inteligjentë, të përkushtuar. Dhe mendoj se pamë një shembull të kësaj këtë mëngjes në Aslam Abdullah, i cili në fakt evoluoi në disa nga pozicionet që dëgjoni të artikuluara sot. Dhe ky ka qenë një proces që është zhvilluar gjatë viteve të jetesës në Amerikë dhe që për rrjedhojë ka qenë në gjendje të zhvillojë një pozicion më kritik vis-à-vis realitetet e botës muslimane.

Gjithashtu, fëmijët e gjeneratës së dytë dhe të tretë të emigrantëve po kundërshtojnë pretendimet hegjemoniste të botës muslimane. Dhe pastaj së fundi, gratë në të gjitha këto grupe po kundërshtojnë. Tani, e gjithë kjo është përshpejtuar dhe informuar nga ngjarjet e 11 shtatorit.

[VAZHDOJ - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm]

Faktori Përcaktues për Islamin Amerikan

Dhe ndërsa të gjitha këto grupe në përpjekjet e tyre për t'u kundërpërgjigjur, si të thuash, mund të arrijnë këtë apo atë sukses në këtë apo atë çështje, faktori real përcaktues në lidhje me atë se çfarë lloj Islami shfaqet në Amerikë është, sipas mendimit tim, shumë i lidhur ngushtë me suksesin e këtyre grupeve në vërtetimin e perspektivës së tyre dhe perspektivës së tyre si Muslimanë që jetojnë në Amerikë përmes një bisede me atë histori të shenjtë që përmenda më parë. Kjo do të përcaktojë në lidhje me implikimet afatgjata të Islamit në Amerikë, se çfarë lloj Islami shfaqet. Tani, nëse mund të marr vetëm dy minuta, do të them vetëm disa fjalë rreth kësaj gjëje të tërë të medias, sepse mendoj se është si e drejtë ashtu edhe e rëndësishme që ne të kuptojmë disa gjëra në këtë drejtim.

Muslimanët dhe Përfaqësimi Mediatik

Muslimanët, siç mund ta imagjinoni, kanë njëfarë vështirësie me median dhe përfaqësimet mediatike të Islamit. Shumë prej kësaj është e lidhur me preferencën shumë njerëzore për t'u përfaqësuar nga idealet e dikujt dhe jo nga realitetet e dikujt. Nuk mendoj se Muslimanët janë të vetmit që e kanë këtë perspektivë.

Por mendoj se ka mënyra reale në të cilat Muslimanët ndjejnë se si idealet e tyre ashtu edhe realitetet e tyre shpesh shtrembërohen. Dhe ndonjëherë përmes asaj që duket të jetë një injorancë pothuajse e qëllimshme. Dhe thjesht më lejo të jap dy shembuj.

Njëri i shtrembërimit të idealeve dhe tjetri i shtrembërimit të realiteteve. Dhe tani do të përpiqem të përfundoj. Muslimanët ndjejnë se idealet e tyre shpesh shtrembërohen sepse idealet e tyre rregullisht, rregullisht, nëse jo ekskluzivisht, vihen në bisedë jo me mësimet e feve të tjera, por me sekularizmin, iluminizmin, ideologjinë dhe të gjitha qëndrimet dhe paragjykimet e saj ndaj fesë.

Dhe në këtë kontekst, Muslimanët ndjejnë se rrallëherë janë në gjendje që thjesht të shpjegojnë ose të artikulojnë se çfarë është Islami. Në vend të kësaj, ata vendosen në një lloj diskursi hegjemonik që gjithmonë duket se i vendos ata në një pozicion ku duhet të kërkojnë falje. Dhe sigurisht, kur kërkoni falje, e dini,

ju jeni gjithmonë në një pozicion ku pikëpamjet tuaja shtrembërohen sepse ka një shtytje të caktuar ndaj faljeve që komunikon një lloj kuptimi të caktuar.

Pra, kur ju pyes, a e keni ndaluar ende rrahjen e gruas suaj? Dua të them, si do të... Dhe kështu Muslimanët me të vërtetë ndjejnë se më shpesh se jo vendosen në një pozicion ku duhet të kërkojnë falje në vend që të jenë thjesht në gjendje të shpjegojnë. Dhe nga rruga, në lidhje me burimet, kjo çon në problemin që ju të vini në kontakt me dezinformata dhe në disa raste gënjeshtra të drejtpërdrejta të qëllimshme. E gjitha e drejtë? Nën presion për të kërkuar falje dhe për ta bërë Islamin të duket ose idealet e Islamit të duken më të dukshme në kontekstin e një universi kuptimesh që është sekular dhe i informuar nga iluminizmi.

E gjitha e drejtë? Ndoshta ka një periudhë pyetjesh dhe përgjigjesh, por unë do të shpjegoj pse. Dua të them, kjo është ajo që çoi, në njëfarë kuptimi, në fetvanë në lidhje me terrorizmin dhe kjo është pikërisht arsyeja pse një person si unë dha dorëheqjen. Sepse ajo që po ndodhte ishte se integriteti i Këshillit të Pestë po minohej.

[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Këshilli i Pestë po merrte një pozicion politik. Po fliste për atë që i pëlqente të shihte, atë që nuk i pëlqente të shihte. Ky nuk është pozicioni i një Këshilli të Pestë.

Një Këshill i Pestë duhet të angazhohet vetëm në deduktime parimore të ligjit. Si për shembull kur shihni Gjykatën Supreme në Fjalimin e Presidentit për gjendjen e Unionit. Dhe ai e thekson këtë pikë dhe të gjithë ngrihen dhe duartrokasin dhe Gjykata Supreme thotë, Çfarë? Ata rrinë ulur atje.

Ne nuk kemi një mendim sepse duhet të ruajmë besimin tuaj se ne do të angazhohemi në punën tonë në mënyrë të paanshme. Dhe nëse ne tashmë po japim një ide se çfarë mendojmë, si mund të keni besim se e kemi interpretuar Kushtetutën në mënyrë objektive? Këshilli i Pestë, në rregull, duke dalë hapur, unë nuk kisha asnjë problem me thelbin e Fetvasë në vetvete kundër terrorizmit. Kam shkruar pjesë akademike nga tradita klasike mbi terrorizmin dhe Xhihadin që, ju e dini, i ndalon të gjitha nga perspektiva e ligjit Islam.

Në rregull? Por që Këshilli i Pestë thjesht të thotë, Ok, shikoni ne, Siguria Kombëtare, shiko, ne jemi vërtetë djem të mirë dhe ne do të luftojmë terrorizmin sepse e dimë që kjo është ajo që ju doni të dëgjoni dhe ne nuk do të japim asnjë argument. Ne nuk do të japim asnjë varg nga Quran. Ne nuk do të japim asgjë nga Sunnah apo ndonjë gjë.

Thjesht na pranoni. Kjo, për mua, minon integritetin e Këshillit të Pestë dhe pengon pikën në të cilën ju mund të zhvilloni një institucion në Islamin Amerikan që mund të urdhërojë respektin e popullsisë Muslimane. Ky është një problem shumë serioz nga këndvështrimi im.

Një nga gjërat që më shqetësojnë, vetëm një minutë dhe unë premtoj se do të ndalem. Një nga gjërat që më shqetësojnë është për ata që po kërkojnë t'ia prezantojnë Islamin popullatës Amerikane në përgjithësi. Duke u zgjatur shumë përpara radhëve të Muslimanëve.

Duke mos marrë kohë për të vërtetuar pikëpamjet e tyre. Duke i marrë Muslimanët vetë në bord kur flasin për demokracinë ose gratë ose votimin ose këtë ose atë instrument financiar të veçantë.

Në rregull? Sepse kur të ndodhë kjo, ajo që do të merrni është një shkëputje midis udhëheqjes dhe popullsisë.

Dhe ky është një frikë shumë reale e imja. Pika e fundit dhe unë premtoj dhe do të përfundoj. E kam thënë këtë disa herë.

Gjithsesi. Çështja e realiteteve të komunitetit Musliman që po shtrembërohen. Realitetet e komunitetit Musliman, Muslimanët ndjejnë se shtrembërohen aq sa vetëm për Muslimanët realitetet e tyre merren si pasqyra besnike të idealeve të tyre.

Kjo do të thotë se ju e dini Al-Kaedën ose kushdo që hipën në një aeroplan dhe përplaset me një ndërtesë. Në rregull?

Ky është një realitet. Askush nuk e mohon atë.

Por a pasqyron idealet e Islamit? Këtu me Muslimanët njerëzit e marrin atë si një reflektim të idealit të Xhihadit. Unë jap një klasë në klasën e krahasimit të fesë në Universitetin e Michiganit. Herën e fundit që e dhashë ishin rreth 456 studentë.

Bëra pyetjen nëse unë si një Musliman Amerikan me ngjyrë hipja në makinën time dhe përplasja në zyrën e përparme të KKK-së lokale, thjesht e çoja makinën time drejt në zyrë duke vrarë të gjithë brenda. Sa njerëz do të besonin se unë e bëra këtë sepse jam Musliman dhe ata janë të Krishterë? Asnjëri prej tyre nuk tha se ata do ta besonin atë. Unë thashë pastaj çka nëse unë deklaroja se e bëra këtë sepse jam Musliman dhe ata janë të Krishterë? Prapë ata nuk do ta besonin atë.

[VAZHDOJ - mbani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm]

Po sikur t'ju citoja vargjet nga Kurani që thonë: "Vritini ata kudo që t'i gjeni". A do të besonit atëherë se e bëra sepse jam musliman dhe ata janë të krishterë? Përsëri, ata nuk do ta besonin. Megjithatë, ne nuk kemi problem të besojmë se Islami, njëfarë kuptimi normativ i Islamit, ishte ajo që motivoi 11 Shtatorin.

Dallimi përsëri është se amerikanët e bardhë, bashkëkombësit e mi amerikanë, e njohin historinë time. Ne nuk dimë shumë për historinë e botës muslimane dhe për rrjedhojë, nuk dimë se çfarë lloj konsideratash mund të ndikojnë në sjelljen e tyre në të njëjtën mënyrë që ne i dimë llojet e konsideratave që mund të ndikojnë në timen. Do të ndalem këtu.

Kërkoj ndjesë dhe ju falënderoj shumë. Mendoj se kjo është një pjesë vërtet e rëndësishme e kësaj.

Sesioni i Pyetjeve dhe Përgjigjeve

Pyetje Rreth Islamit Nacionalist

Kitty? A dëshiron të fillosh e para? A është e vërtetë që muslimanët në vende të ndryshme kanë një lloj Islami nacionalist? Islamik... A e di se çfarë po mundohem të them? Sigurisht.

Epo, dua të them, po. Dua të them, po dhe jo. Dhe pastaj kur vjen këtu dhe pastaj kur vjen në Shtetet e Bashkuara, a është ajo fërkimi që po ndodh brenda komunitetit musliman dhe pastaj me komunitetin afrikano-amerikan? Po, dua të them, ka të gjitha llojet e konsideratave.

Dua të them, një nga sfidat e vërteta që Islam paraqet për muslimanët amerikanë është se, keni të drejtë, në shumë raste muslimanët nga pjesë të caktuara të botës në përgjithësi kanë ndërveprime vetëm me muslimanë të llojit të tyre etnik, klasor dhe gjuhësor. Madje edhe bindjen e tyre të veçantë të Islam. Pra, për shembull, ju e dini, muslimanët indianë dhe pakistanezë janë shumë të dhënë pas shkollës juridike dhe praktikave Hanafi dhe kjo është në thelb gjithçka që ata e njohin si Islam.

Dhe pastaj papritmas vijnë në Amerikë, apo jo? Dhe, e dini, për shembull, dua të them, Hanafijtë falen me duart kështu. Dakord? Shkolla Manipi falet në mënyrën e duhur me duart poshtë në anët e tyre si kjo. Tani mund ta imagjinoni se çfarë, e dini, dikush nga nënkontinenti ndjen dhe... Pra, ka ato lloje tensionesh që janë atje.

Nuk jam i sigurt nëse do ta quaja nacionalist sepse mendoj se varet nga çështja me të cilën po përballen. E dini, në aspektin e nëse një lloj ndjenje apo impulsi nativist do të ndizet apo jo. Është disi si, e dini, zezakët në Amerikë kanë shumë grindje të brendshme, por, e dini, Trent Lott tha diçka të turpshme dhe pastaj të gjithë janë bashkë, e dini.

Dua të them, e njëjta gjë, e njëjta gjë vlen për muslimanët nga pjesë të ndryshme dhe vende të ndryshme brenda botës muslimane. Do të thosha këtë dhe do të flas këtu në mënyrën më neutrale që mundem. Do të argumentoja se kushdo, çdo vend në botën muslimane që ndiente se mund të ushtronte ndikim mbi zhvillimin dhe për rrjedhojë ndjenjën, nuk dua ta quaj besnikëri, por lidhjen që del nga Amerika, do të hidhej me padurim në mundësinë për ta bërë këtë.

[VAZHDIM - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Sauditët rastësisht janë më të pozicionuar, mendoj unë, në mënyrë të favorshme sesa vendet e tjera. Përsëri, ata kanë para, ata kanë kontrollin e vizave për Haxhin, ata kanë Haxhin dhe ata kanë një institucion fetar që është mjaft i madh dhe aktiv. Unë mendoj se ti je nga Filadelfia.

Domethënë, ai është qyteti im i lindjes dhe ju e dini se atje, mes lëvizjes Selefi, ka një ndikim të madh. Por ka edhe pjesë të tjera të vendit në të cilat Al-Azhari në Egjipt, për shembull, kërkon të ndikojë. Një nga gjërat për të cilat unë mendoj, dhe thjesht po pyes veten në lidhje me këtë, është si vijon.

Se brenda komunitetit të zi amerikan, Shiizmi ka pasur një sukses shumë, shumë, shumë të kufizuar. Shumë, shumë, shumë pak afrikano-amerikanë janë Shiitë. Dhe një nga arsyet për këtë është se Shiizmi në përgjithësi është përfaqësuar nga Irani që flet Persisht.

Me pushtimin e Irakut dhe me rrëzimin e regjimit Suni në Irak, para së gjithash, ju prodhoni një harqe Shiite që tani shtrihet nga Irani deri në Liban. Dhe për herë të parë, ju do të keni një vend Shiit që flet arabisht, i pasur me naftë. Tani, çfarë implikimesh do të ketë kjo për aftësinë e Shiizmit për të eksportuar veten nën petkun e tij arab, në rregull, në krahasim me petkun Pers që Iranianët disi e kishin marrë përsipër në lidhje me përpjekjen për të eksportuar Shiizmin nga Irani.

Kjo ka implikime masive. Ju mund të jeni duke parë një situatë ku libra arabisht po rrjedhin në Amerikë dhe Muslimanët Amerikanë nuk mund të dallojnë nëse autorët janë Shiitë apo Suni. Kjo ka potencialisht implikime të gjera.

Unë nuk e di, por është një pyetje.

Pyetje Rreth Teksteve Tradicionale dhe Isra'iliyat

Karima? Ju po flisnit për tekstet tradicionale dhe sa të rëndësishme ishin ato në formimin e Islamit normativ. A mund të flisni pak për ndikimin e Isra'iliyat dhe se si ajo lloj gjëje i shtrembëroi gjërat, sinqerisht? Unë mendoj se një shembull i përsosur për mua si femër është çështja e Ademit dhe Evës dhe fajin e rënies që Eva në Quran nuk fajësohet kurrë specifikisht.

Domethënë, janë Ademi dhe Eva ose është Ademi, por kurrë Eva. Por ju merrni Isra'iliyat dhe Sunnitë. Unë mund të shoh njerëz edhe sot e kësaj dite që ende citojnë këto gjëra që shkojnë plotësisht në kundërshtim me Islamin.

Përsëri, unë do t'ju jap një nga paragjykimet e mia personale shkencore këtu. Unë nuk e di se sa vlen në lidhje me sipërmarrjen tuaj të raportimit për Islamin, por unë mendoj se theksi në tekste është disi i ekzagjeruar. Ajo që po ndodh me të vërtetë është se njerëzit po u drejtohen teksteve në një përpjekje për të vërtetuar histori të caktuara.

Dhe është me të vërtetë historia e, le të themi, komuniteteve shumë konservatore, le të themi në Pakistan ose Indi ose në Jemen ose diçka e tillë, që do t'i referoheshin këtyre lloj burimeve si një mjet për të vërtetuar një praktikë shoqërore që është shumë e zakonshme në mesin e tyre. Por është shumë e dyshimtë se ajo praktikë është një rezultat spontan i interpretimit të atij Hadith të veçantë. Nëse çështjet do të ishin kaq të thjeshta, ne do të kishim një më shumë...Do të thotë, njerëzit disi mendojnë se e gjitha çfarë duhet të bëni është të dilni me interpretimin e duhur dhe do të ndryshojë gjithçka.

[VAZHDIM - mbajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Epo, muslimanët pinë. A ka ndonjë interpretim që thotë se muslimanët mund të pinë? Dhe muslimanët bëjnë të gjitha llojet e gjërave për të cilat nuk ka asnjë interpretim. Kështu që unë mendoj se Israeliyat janë disi një problem në atë masë sa ofrojnë një bazë për grupe të caktuara për të provuar dhe vërtetuar praktikat e tyre.

Por praktikat vetë, mendoj se në një pakicë rastesh, ato nuk burojnë në të vërtetë nga ato burime. Nëse e kuptoni pikën që po përpiqem të bëj. Ka një justifikacionizëm.

Pika ime është se edhe nëse ai burim i veçantë nuk do të ekzistonte, përpjekja do të ishte përmes ndonjë burimi tjetër. Israeliyat është një zhanër i Hadith që janë... kur Islami u përhap në pjesë të tjera të Lindjes së Mesme, ai hasi një numër konvertitësh hebrenj. Dhe konvertitët hebrenj vetë sollën material apokrif nga prejardhja e tyre dhe i riformuluan ato nën maskën e Hadith dhe i vendosën ato në gojën e një profeti.

Dhe disa nga këto gjëra depërtuan në trupin e Hadith. Dhe për këtë po flet ajo atje.

Pyetje Rreth Kujdestarëve Modernë të Ligjit Islam

Ndihem sikur ende po përpiqem të kuptoj... kush janë kujdestarët dhe interpretuesit e ligjit sot. Dua të them, e kuptoj që ka këta doktorë të ligjit, por si gazetar, unë ende po përpiqem të kuptoj se kush janë njerëzit e mençur. A ekzistojnë ata sot dhe tek kush mbështetemi si gazetarë, si

interpretuesit dhe kujdestarët tanë? Epo, pyetja e ndershme për këtë është se nuk e di. Dhe kjo sepse ne jemi, siç thashë, në mes të një krize autoriteti.

Dua të them, ajo pyetje nuk është më e vështirë për ju, më besoni, sesa është për muslimanin mesatar. Muslimani mesatar është në një humbje të vërtetë në aspektin e përcaktimit, mirë, kë saktësisht të dëgjoj? Dhe kjo është një nga arsyet që si parazgjedhje shpeshherë, e dini, burimet e huaja referohen sepse ende, të paktën atje, aparati i autoritetit formal është ende në vend. Pra, ju mund t'i shkruani Al-Azharit.

Ju mund t'i shkruani Sheikh Yusuf al-Qaradawi. Dhe këta janë njerëz me kualifikime formale dhe, e dini, ata mund t'i japin përgjigjet. Por, e dini, një numër i kufizuar njerëzish, muslimanë në Amerikë, kanë akses në ato organe.

Dhe kështu për, e dini, numër të madh muslimanësh, pyetja e, e dini, kë të dëgjoj është një pyetje që shpesh mbetet pa përgjigje. Dua të them, ka njerëz që përmes shkrimeve të tyre, përmes fjalimeve, ligjëratave, etj., kanë fituar njëfarë autoriteti. Dua të them, fjalët e tyre dëgjohen me kuptimin që ato janë të drejta.

Por të shkojmë deri aty sa t'i shikojmë këta persona si autoritete formale, ne nuk jemi ende në atë pikë në Islamin Amerikan. Pra, çfarë bëjmë? Oh, dua të them, varet se çfarë po kërkoni. Dua të them, problemi është ky.

Unë mund t'ju jap emra njerëzish që janë trajnuar në Al-Azhar. Që janë trajnuar në Al-Azhar dhe kanë diploma formale në ligjin Islam. Dhe që vijnë në Shtetet e Bashkuara dhe ata janë shuyukh formalë.

Në rregull? Të cilët japin mendime ligjore që janë plotësisht të gabuara në kontekstin e Amerikës. Mund t'ju jap një shembull konkret. Në ligjin klasik Islam, sigurisht që e dimë se muslimanët kanë një detyrim për të marrë pjesë në Namazin e Xhuma.

[VAZHDIM - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Megjithatë, ligji klasik Islam thotë, nëse nuk është faji juaj që nuk mund të shkoni. Pra, për shembull, nëse jeni burgosur, nuk ka faj për ju që nuk shkoni në lutjen e përbashkët të së premtes. Dakord? Mirë.

Tani vijmë në Amerikë. Dakord? Drejtori i ndonjë burgu telefonon këtë të diplomuar të Azharit dhe thotë, a janë të detyruar muslimanët që janë burgosur të marrin pjesë në lutjen e së premtes? Dhe ai çfarë thotë? Jo. Dhe pastaj drejtori, prandaj, mbyll lutjen e së premtes në burg për të burgosurit.

Tani ky sheik nuk ka asnjë ide për konceptin e akomodimit të arsyeshëm. Asnjë. Dhe përmes fetvasë së tij, mirë, të burgosurve muslimanë në burgjet amerikane mund t'u refuzohet e drejta për t'u mbledhur për lutjen e së premtes.

Pra, kjo person është një autoritet në njëfarë kuptimi, por a duhet të referohet gjithmonë si personi i duhur? A jam unë duke lëmuar apo?

Pyetje Rreth Kontekstit të Iluminizmit

Po. Nuk e di nëse ju kam keqkuptuar, por thatë diçka për ata që shërbejnë

Islamin si pjesë e traditës së iluminizmit? Jo.

Ajo që thashë ishte se tradita e iluminizmit ofron kontekstin në të cilin bëhen shumë nga pyetjet tuaja. Dhe në atë kontekst, muslimanët ndiejnë presion për të kërkuar falje në vend që thjesht të shpjegojnë. Pikërisht.

Është në atë kontekst që unë mendoj se media operon. Saktë. Pra, a ka një kontekst tjetër në të cilin duhet kuptuar Islami? A është pyetja ime, a është e mundur kjo? Epo, unë mendoj dy gjëra.

Mendoj se është e mundur. Ata prej jush që jeni në media, nuk do t'ju mërzit ose të përpiqem t'ju bëj përshtypje duke cituar këtë artikull të Mattingly dhe të gjitha këto lloj gjërash. Por unë mendoj se ka disa gjëra që mund të bëhen brenda vetë industrisë nga njëra anë.

Nga ana tjetër, megjithatë, nëse media do të ndjekë një kuptim të Islamit që e vendos atë në bisedë me ideologjinë sekulare, nga njëra anë, duhet të bëhet pyetja nëse kjo do të bëhet me të gjitha traditat fetare. Dhe muslimanët ndiejnë se ndonjëherë ka një standard të dyfishtë të lehtë atje. Dhe pastaj së dyti, a do të marrin gjithmonë shpjegimet muslimane etiketën e ekstremit? Por unë mendoj se e kuptoj atë që po thoni.

Është interesante që duket se ka një tendencë për ta rikthyer Islamin në këto norma, këto norma të iluminizmit që pasqyrojnë gjithmonë vlerat perëndimore, madje edhe në përfaqësimet e ashtuquajtura pozitive të Islamit në shtyp këtu. Epo, më lejoni të them kaq. Sepse perspektiva ime për pjesën më të madhe të kësaj është se në traditën e saj më të mirë projekti amerikan është një në të cilin kuptimi i të qenit amerikan është se është më i miri kur është në grindje.

Dhe kur fillojmë të flasim për vlerat perëndimore, unë besoj se njerëzit me ngjyrë në Amerikë janë ndër më perëndimorët. Në rregull? Por qartazi ata kanë pikëpamje, perspektiva dhe ide që nuk janë plotësisht në përputhje me ato që mund t'i referoheni si nocione të buta perëndimore. Kështu që unë mendoj se një nga gjërat që mund të bëhen është të ndërlikohet pak kjo kategori e Perëndimit.

Nuk është një monolit. Dua të them, ka shumë rrëfime. Ka shumë rrëfime historike. Ka shumë depozita mitologjish në Amerikë, në rregull, që janë po aq perëndimore. Por kur bëhet fjalë për, dua të them, ne pothuajse bëhemi hiper-ndriçues kur bëhet fjalë për të parë Islamin. Por jo kur bëhet fjalë për të parë katolicizmin.

Dua të them, ne nuk e shohim katolicizmin dhe themi, mirë, kur do të merrni një grua atje dhe të japë një meshë? Por kur bëhet fjalë për Islamin, dua të them, kështu që unë mendoj se katolikët janë, mendoj, mjaft perëndimorë. Ky është thelbi që po bëj. ... Jo, dua të them, se si veprojnë katolikët është punë e tyre.

Unë nuk po përpiqem të ndikoj në rezultatin e diskutimit. Por ajo për të cilën po flas është grupi i paragjykimeve që ju si gazetar hyni me to. Dua të them, çfarë standardi po u mbani muslimanëve? A është i njëjti standard me të cilin po i mbani katolikët? Dua të them, flasim për poligaminë dhe gjëra të tilla.

Ne nuk flasim për Mormonët. Dua të them, unë lexoj artikuj për komunitete të tjera fetare në gazetat, dhe duhet të pyes veten, o burrë, nëse ky djalë do të ishte mysliman, çfarë do të thoshin për Islamin? Dua të them, rreth, mendoj, një muaj ose gjashtë javë më parë, kishte një artikull në New York Times për një rabin hebre i cili kishte një ritual në Judaizëm ku rabini puth organet gjenitale të fëmijës. Është pjesë e... A e pa dikush atë?

Dhe kishte një histori në New York Times për këtë. Uau! Po sikur ky djalë të ishte musliman? Çfarë do të thuhej për Islamin? Kështu që unë mendoj se, dua të them, keni të drejtë. Ka këtë... Ne jemi aty ku jemi në historinë tonë përsa i përket marrëdhënies sonë me Iluminizmin.

Por unë nuk mendoj se Amerika është aq monolite përsa i përket mënyrës se si lidhet me këtë sa media shpesh e supozon kur bëhet fjalë për të folur me muslimanët. Dua të them, amerikanët janë fetarë. Po.

Kundërargument për Trajtimin e Mediave ndaj Fesë

Unë do të kundërshtoja me respekt me këtë. Mendoj se, dua të them, jo gjithçka që thatë, por unë mendoj se ato pyetje lindin për katolicizmin dhe protestantizmin. Unë mendoj se ato pyetje lindin shpesh nga gazetarët se si përshtaten në sistemin kushtetues që kemi, perspektivën racionaliste që kemi si komb.

Unë në përgjithësi nuk i pyes katolikët ose baptistët jugorë nëse ata do të kryenin akte terroriste kundër Amerikës, dhe as nuk i pyes muslimanët. Por do të thoja nga Imamët te muslimanët e rinj, muslimanët e moshës shkollore, Unë kam pasur shumë prej tyre që më kanë ofruar vullnetarisht, ne nuk jemi terroristë, dhe media vazhdimisht na pikturon me atë furçë. Epo, më lejoni t'ju pyes këtë.

Sa katolikë ju ofrojnë vullnetarisht, unë nuk jam homoseksual dhe nuk jam pedofil? Më falni. Nuk po them këtë. Nuk dua të jem ofendues, por ju e kuptoni pikën që po mundohem të bëj.

[VAZHDOJMËSI - ruajeni konsistencën me përkthimin e mëparshëm] Ata nuk kanë qenë në një pozicion ku ndjejnë se duhet të ofrojnë vullnetarisht atë lloj informacioni, por muslimanët po. E saktë, dhe ju e bëtë të qartë më herët se ekziston kjo pajtim që muslimanët kanë tendencë ta bëjnë automatikisht ndonjëherë. Por nuk është automatike.

Nuk mendoj se muslimanët nuk po kërkojnë mënyra, e dini, nuk merrni aq shumë bekime për numrin e herëve që deklaroni se nuk jeni terrorist. Dua të them, kjo është pjesë e sociales konteksti politik në të cilin ata jetojnë. Dhe ajo që janë muslimanët, dua të them, mendoj se një nga testet, ndoshta, i komunitetit të gazetarisë do të ishte kjo.

Në çfarë mase muslimanët i lexojnë gazetat tuaja për të mësuar rreth vetes? Unë do të argumentoja, shumë rrallë. Dhe në shumicën e rasteve, muslimanët i lexojnë gazetat për të zbuluar se çfarë po thonë për ne dhe si po e prezantojnë fenë tonë pjesës tjetër të shoqërisë. Dhe mendoj se ka diçka pak gabim në atë pamje.

Pyetje Rreth Periudhës së Historisë së Shenjtë

Ata të gjithë kanë shtyrë. Pra, jini të mirë. Doja t'ju ktheja në pjesën historike të bisedës suaj

dhe t'ju pyes në periudhën para-moderne që po diskutonit, se si juristët në atë kohë ishin në gjendje të përhapin atë që po vendosnin dhe pse mendoj se dua një pamje më të qartë se pse ato shekuj ishin kaq të rëndësishëm për atë që po flisnim tani.

Pse mendoni se ato janë kaq të rëndësishme. Dhe gjithashtu se si u arrit kjo në terren te muslimanët në atë pikë. Epo, nëse e kuptoj plotësisht pyetjen tuaj, një pjesë e asaj që po pyesni është një antropologjike pyetje, e cila është një disertacion i tërë i doktoraturës rreth asaj se pse disa gjëra zënë rrënjë kur e bëjnë këtë.

Përgjigja e shkurtër dhe e thjeshtë për pyetjen tuaj do të ishte për të njëjtën arsye që nuk jemi të fiksuar me, por ne interesohemi për periudhën e etërve themelues të Amerikës në drejtim të ardhjes disa lloj kuptimi se kush jemi dhe kush duhet të jemi. Ne jemi në vazhdimësi bisedë me atë periudhë të historisë në mënyrë që të përcaktojmë nëse po lëvizim në drejtime që janë në përputhje me atë që themi se jemi dhe atë që aspirojmë të jemi ose jo. Dhe mendoj se e shenjta historia për të cilën fola luan disi të njëjtin rol në psikologjinë sociale islame ose muslimane siç ishte.

A ka një arsye historike pse janë tre breza nga koha e profetit që ajo është periudha e historisë së shenjtë? Jo, dua të them, ka të gjitha llojet e gjërave që zhvillohen që as nuk e dimë pse. Dua të them, zhvillimi i shkollave të drejtësisë, pse ato zhvillohen, kur zhvillohen dhe ku, ne në të vërtetë nuk e dimë përgjigjen. Por kjo është një periudhë që muslimanët e shikojnë si duke qenë periudha e artë e Islamit ku përsëri, u prodhuan kuptimet normative të fesë.

Kjo është në ligj, kjo është në teologji, kjo është në misticizëm në një shkallë më të vogël. Por kjo është periudha e shenjtë historia në të cilën nëse unë duhet të përcaktoj veten si musliman sot, duhet ta bëj këtë deri diku ose tjetrin në bisedë me atë histori. Dhe unë mendoj se progresistët, grupet e grave po zbulojnë në mënyrën e vështirë që mund ta injoroni atë histori të shenjtë dhe mund të paraqisni një pikëpamje dhe mund të zërë për një kohë.

[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Por nuk ka gjasa të ketë shumë qëndrueshmëri nëse nuk e vërteton veten në njëfarë mënyre në bisedë me atë histori. Ky është mendimi im. Ka disa që nuk pajtohen me mua, por e kanë gabim.

qeshje Mund t'ju bëj një pyetje? Pse ajo histori amerikane, të paktën brenda historisë amerikane, Pra, unë mendoj se, nga rruga, dua të them, unë dhashë dorëheqjen nga ai këshill. Unë nuk jam kundër këshillave të fikhut. Dhe unë besoj se kemi një nevojë shumë serioze për një këshill të fikhut.

Jo në një përpjekje për të homogjenizuar, për të lënë anash dhe për ta bërë Islamin amerikan një, një madhësi për të gjithë. Por fetvat nuk janë instrumente të detyrueshme. Ato janë instrumente vullnetare.

Dhe unë besoj se për muslimanët që duan udhëzime, duhet të ketë një trup të besueshëm të mendimit jurisprudencial që mund t'u japë atyre përgjigje. Përgjigjet janë gjithsesi vullnetare. Dhe unë besoj se kemi nevojë për një trup të tillë në Amerikë.

Dhe në fakt një nga anëtarët e tjerë që gjithashtu dhanë dorëheqjen po flisnim për, mirë, ne ende kemi nevojë për një këshill të fikhut. Vetëm se njëri prej tyre, sipas vlerësimit tonë, e keqkuptoi misionin e tij. Këshilli i fikhut duhet të

të qëndrojë mbi grindjet.

Nuk mund të politizohet. Nuk mund t'i dorëzohet favorizimeve etnike, racore, klasore. Ai duhet të qëndrojë mbi grindjet.

Dhe ai duhet ta bëjë këtë në mënyrë që të jetë në gjendje të komandojë respektin dhe pëlqimin e radhëve të thjeshta.

Mirë, kur jepni fetva për tsunamin dhe fetva për Katrinën. Faleminderit.