Njeriu i Urtë dhe Gjarpri

By Abdal Hakim Jackson | 2026-01-13T19:10:59.791349+00:00 | Topic: Iman

The Wise Man and the Serpent

Njeriu i Urtë dhe Gjarpri

Një Diskurs Shpirtëror mbi Masnawi të Rumiut

Lutjet Hapëse

السَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى أَكْرَمِ الْأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِينَ سَيِّدِنَا وَمَوْلَانَا وَحَبِيبِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ

وَعَلَى سَلَارِمَا حَضْرَتِي فَخْرٍ عَالَمْ مُحَمَّدٌ مُصْطَفَى صَلَوَاتٌ

Hyrje

Inshallah, në këtë vend të bekuar në Trebiz në Gjermani, do të nderohemi me mundësinë për t'u zhytur në oqeanin e Masnawi, këtë të madh darya, këtë derdhje të madhe të jashtëzakonshme të shpirtit të dikujt që është aq ngushtësisht i lidhur me madhështinë e brendshme dhe të jashtme të Hazrati Fakhri Alam Sayyidina Muhammad (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ) i cili është Mevlana Xhelaludin Rumi, dhe të provojmë një të shkurtër dars të Masnawi Sharif inshallah.

Ne do të shikojmë një nga historitë e tij të njohura, e cila është një histori që, edhe pse na vjen nga një shekull i largët dhe një vend i largët, është diçka që depërton në zemrën e asaj që secili prej nesh është si qenie njerëzore. Ne do të shohim rëndësinë e saj në kohën e duhur, dhe kjo është nga vëllimi i dytë i Masnawi, rreshtat 1878 e tutje deri në fund të seksionit.

Historia e Njeriut të Urtë dhe Gjarpërit

Kjo është historia e njeriut, njeriut fisnik, amirit i cili pa dikë në gojën e të cilit një gjarpër kishte rrëshqitur, dhe ne do të shohim simbolikën e kësaj ndërsa ecim përpara.

[VAZHDIM - ruajeni konsistencën me përkthimin e mëparshëm] Bismillah - një njeri i zgjuar, një person i aql po kalëronte në një kalë kur pa një gjarpër duke hyrë në gojën e një njeriu që ishte në gjumë. Në disa versione të historisë, disa nga komentet, njeriu është në gjumë buzë rrugës poshtë një peme dhe ai e sheh këtë pamje të tmerrshme. Kalorësi, ai që ishte mbi kalë, e pa këtë gjë të tmerrshme - gjarpri që po i hynte në gojë njeriut - dhe u ngut për të provuar ta ndalonte gjarpërin ta bënte, por nuk pati mundësi, nuk pati fursat ta bënte këtë, ai ishte thjesht shumë vonë.

Meqë ishte i pajisur mirë me inteligjencë dhe intelekt, ai nxori shkopin e tij, topuzin e tij dhe goditi disa herë personin që ishte duke fjetur. Pra, ai nuk është në gjendje ta lëvizë gjarpërin, por ai fillon ta godasë fjetësin dhe personi zgjohet. Ai po rrihet nga ky shkop nga ky ushtar, ky oficer, dhe ai dëbohet dhe ai gjen një vend poshtë një peme. Pra, ai po e ndjek atë dhe ai është poshtë pemës.

Shumë mollë kishin rënë nga pema dhe po kalbeshin, dhe ai i thotë njeriut në barkun e të cilit ka hyrë gjarpri: "Ti që je nën dhimbje, fillo t'i hash këto mollë!" Dhe ai e mbush njeriun me mollë. Ai i shtyn këto mollë të kalbura në gojën e njeriut të gjorë, aq shumë sa ato fillojnë të dalin përsëri dhe njeriu fillon të qajë.

Njeriu po fillon të qajë dhe të lotojë dhe thotë, "Unë nuk të kam bërë asgjë të keqe. Ju nuk keni pësuar asnjë lëndim nga duart e mia, atëherë pse po e bën këtë? Pse u hodhët mbi mua dhe më zgjuat me shkopin tuaj të pakëndshëm ushtarak dhe po më detyroni t'i ha këto mollë të kalbura? Nëse ju keni ndonjë lloj - nëse keni ndonjë hesap të vjetër me mua - nëse e keni vërtet me mua, ndonjë lloj grindjeje dhe sfide të lashtë, atëherë thjesht nxirrni shpatën tuaj dhe më goditni me thikë dhe derdhni gjakun tim, thjesht më zhdukni. Sa e pafat, sa ogurzi ishte ajo kohë kur më pate parë për herë të parë. I lumtur sigurisht është ai person që nuk e ka parë kurrë fytyrën tënde! Unë nuk kam bërë asgjë, nuk kam asnjë faj, asnjë mëkat. Unë nuk kam bërë asgjë të mirë apo ndonjë gjë të jashtëzakonshme. Edhe njerëzit që nuk kanë besim nuk do ta konsideronin këtë si sjellje etike ose të denjë."

"O Allah, o Zot, unë të lutem - gjak po më rrjedh nga goja së bashku me fjalët e mia. O Allah, o Zot, unë të lutem, jepi këtij njeriu, këtij ushtari të lig shpërblimin, jepi atij ndëshkimin e tij!"

Pra, çdo moment ai po shpik ndonjë mallkim të ri. Ai është plotësisht i zemëruar, duke u ndjekur reth e rrotull pemës nga ky ushtar i çuditshëm që po e godet dhe po e detyron të hajë këto mollë të kalbura, dhe ai po e mallkon atë.

Kalorësi vazhdon ta godasë dhe thotë, "Vazhdo të vraposh në këtë fushë!" Me kalorësin që është po aq i shpejtë sa era dhe me goditjet e topuzit që e ndiqnin, ai vazhdoi të vraponte - ai nuk kishte zgjidhje. Dhe ndonjëherë ai pengohej dhe binte përmbys me fytyrë. Ai ishte plot me mollë tani dhe po lodhej, dhe i gjithë trupi i tij dhe këmbët e tij dhe fytyra e tij u mbuluan me njëqind mijë plagë.

[VAZHDOJMË - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Për pjesën tjetër të ditës deri në perëndim të diellit, kalorësi vazhdon ta ndjekë rreth e rrotull pemës, duke e detyruar të hajë këto mollë, derisa më në fund fillon të vjellë dhe i nxjerr jashtë. Kështu që të gjitha gjërat që kishte ngrënë - të gjitha gjërat e mira dhe të këqija - dolën nga ai. Ai i vjellë të gjitha, dhe në fund të saj, natyrisht, gjarpri del bashkë me gjithçka tjetër që ka qenë duke ngrënë.

Simbolika: Gjarpri si Veti e Ulët

Pra, ky është fillimi i historisë. Siç ndodh shpesh, Mevlana Rumi pëlqen ta mbajë vëmendjen tonë me humor, me një shaka. Është një situatë thelbësisht absurde - ky djalë i pafajshëm zgjohet sepse dikush është ndalur dhe fillon ta rrahë dhe e detyron të hajë këto mollë të kalbura, dhe më në fund shfaqet gjarpri.

Pra, çfarë është simbolika këtu? Epo, siç e keni menduar ndoshta, simbolika këtu është se gjarpri, mar, është egoja, vetvetja e ulët, dhe nafs al-ammāra bi'l-su' (النَّفْسُ الْأَمَّارَةُ بِالسُّوءِ)

Tani gjarpri është një simbol që përdoret në Mevlana Rumi për atë aspekt të vetes së ulët që është mashtruese dhe dinake dhe luan lojëra. Nuk është vërtet atje në rrëfimin tonë Kur'anor të rënies - nuk është gjarpri që e bën Evën ta tundojë Ademin - por megjithatë, gjarpri është një simbol i mundësive njerëzore që përfaqësohen në vetvete përmes kafshëve, dhe të tjerët do të ishin gomarë, luanë, dhi dhe kështu me radhë. Ka cilësi të caktuara të kafshëve që ilustrohen te kafshët që i gjejmë të përfaqësuara në tonën letërsia si virtyte ose vese ose lloje, personalitete të veçanta njerëzore.

Pra, gjarpri është një nga më të ultët sepse, natyrisht, nga të gjitha krijesat, ai qëndron më afër ard, për dunya. Ai lëviz disi përgjatë. Nuk ka asnjë mundësi të ngrihet mbi tokë dhe përpëlitet, shtrembërohet. Nuk ka asnjë istiqamat ose të shkojë drejt.

Referenca Kur'anore për Fisnikërinë Njerëzore

Një nga mënyrat në të cilën Mevlana e zhvillon këtë imazh është se kur e shihni gjarpërin që është brenda ti - ky gjarpër i zi që është mundësia juaj më e ulët, zilia, tëmthi, mizoria, egoizmi, oreksi - ajo pjesë e juaja, pjesa e errët, pjesa që qëndron afër tokës, gjëja më e keqe që mund të bëni kur keni zbuluar një kafshë të tillë, një zvarranik të tillë brenda vetes, është ta ushqeni atë.

Shpesh e gjejmë imazhin e dikujt që i jep qumësht gjarpërit për të pirë. Kjo është mjaft e zakonshme në Masnavi dhe Divan, dhe ai thotë kini kujdes që të mos e ushqeni vetveten e ulët sepse nëse e bëni këtë atëherë mund të rritet, dhe gjarpri kur bëhet më i madh mund të shndërrohet në diçka si një dragua, ajdeha. Është sikur gjarpri që është një lloj dragoi i vogël, dhe kur dragoi është atje, ka shumë pak që mund të bëhet dhe thjesht jeni plotësisht nën kontrollin e një nafs al-ammara dhe jeni një lloj zemërguri gangster, egoist, CEO që i bën paratë e tij nga zhveshja e aseteve, torturues, çfarëdo qoftë.

[VAZHDUESIA - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Ato mundësi faraonike më të ulëta brenda nesh vijnë si pasojë e faktit se në vend që të përpiqemi të merremi me gjarpërin brenda, ne e kemi ushqyer atë. Dhe në vend që të veprojmë kështu, ne duhet ta lëmë të uritur, duke mos i dhënë atë që dëshiron. Ajo që dëshiron është të kënaqet. Sa herë që i thoni jo një prej impulseve të egos, ajo bëhet më e uritur, bëhet më e dobët. Sa herë që i thoni po një prej impulseve të egos, ajo bëhet pak më e fortë, pak më e guximshme, dhe herës tjetër do të jetë më e vështirë për ju që të merreni me të.

Pra, kjo është imazhi që ai po përdor, dhe Mevlana flet mjaft shpesh për këtë gjarpër që kemi brenda nesh. Në një seri të famshme vargjesh ku ai flet në të vërtetë për kuptimin e fisnikërisë së Beni Adam, Allah thotë:

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ

(Quran 17:70)

"Dhe vërtet Ne i kemi nderuar pasardhësit e Ademit" - Quran 17:70

Mevlana thotë po, nëpërmjet ruh që është brenda nesh, por balta gjithashtu përmban atë mundësi dunyawi. Këta janë hadina që janë nejdane - "ne e kemi udhëzuar atë në dy shtigjet" - si dhe engjëllorja, ekziston demoniakja. Qeniet njerëzore janë në mënyrë unike mes urdhrave të krijimit të kapura midis ato dy mundësi.

Pra, ndonjëherë ai përdor imazhe të tilla si qeniet njerëzore janë gjysmë bletë mjalti dhe gjysmë gjarpër. Ky është diagnoza e gjendjes njerëzore. Ne kemi kapacitetin të jemi të zellshëm dhe të fitojmë ëmbëlsi nga krijimi dhe për të prodhuar lëndë ushqyese për krijimin. Ne gjithashtu kemi mundësinë të jemi helmues dhe të jemi subjekte bazë të neveritshme dhe bazë në krijim.

Kjo është rreshti diku tjetër në libër:

لَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ نِيمْ زَنْبُورُ نِیمْ مَارُ شَدْ أَصْل

"Ne i kemi mundësuar pasardhësit e Ademit - gjysma u bë bletë mjalti, gjysma u bë gjarpër"

Kapaciteti për Vullnet të Lirë dhe Zgjedhje

Dhe në fakt një lloj vullneti të lirë është i rëndësishëm për Mevlana - ky kapacitet që kemi, megjithatë iluzor, megjithatë teologjikisht i vështirë, megjithatë sot shkencërisht i vështirë që mund të jetë. Ne e bëjmë e kemi këtë kapacitet për të zgjedhur, dhe në këtë qëndron fisnikëria jonë - fakti që gjysma jonë është zanburi asal (bleta e mjaltit) dhe gjysma tjetër është maar (gjarpri).

Ne në fakt kemi mundësinë ta ndryshojmë atë ekuilibër. Ne i kemi të dyja brenda nesh, por për shkak të kësaj fisnikërimi shenja e të cilit origjinale është:

وَتَلَقَّى آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ

(Quran 2:37)

"Dhe Ademi pranoi nga Zoti i tij disa fjalë dhe Ai e pranoi pendimin e tij" - Kurani 2:37

Ne kemi kapacitetin përmes kësaj gjëje misterioze, paradoksale, të pamundur që quhet vullnet i lirë (ikhtiar) për të disiplinuar gjarprin, për ta lënë të vdesë urie dhe për të ushqyer bletën mjaltëse në mënyrë që ajo të bëhet identiteti ynë bazë, në mënyrë që ajo të bëhet identiteti ynë bazë dhe të jetë zakonisht ajo që jemi.

Sepse përkufizimi ynë i akhlaq (khuluq në njëjës) është një gjendje e vendosur në vetvete nga e cila veprimet e mira dalin pa ndonjë nevojë për paramendim. Nëse mendoni para se të veproni me virtyt, ju nuk jeni të virtytshëm. Vetëm veprimet e virtytshme spontane përbëjnë atë në të cilën konsiston virtyti.

Pra, nëse do të jeni instinktivisht një person që gjithmonë arrin atë që është e mirë në çdo situatë, që gjithmonë sheh më të mirën në çdo individ, që gjithmonë zbulon aromën në çdo cep të tokës së Allahut dhe jo të ndjekë pjesën më të ulët si gjarpër të vetes sonë, e cila gjithmonë kërkon atë që është e errët, atë që është e pakëndshme, ajo që hedh dritë negative mbi njerëzit e tjerë dhe qëllimet e tyre, atëherë ju bëheni një bletë mjaltëse. Dhe ashtu si mrekullia e bletës që prodhon ëmbëlsi vetëm nga lulet dhe toka e krijimit, edhe ju mund të sillni këtë transformim të mrekullueshëm.

Metafora e Peshkut: Kthimi në Oqean

Pra, po, një tjetër imazh që përdor Mevlana është se ne jemi gjysmë gjarpër dhe ai gjithashtu përdor imazhin e mahi, peshku. Ai thotë se qeniet njerëzore janë si peshqit. Ky është një imazh i dobishëm dhe ajo që ai do të thotë është se ne kemi një vendbanim natyror, një vendbanim natyror është me të vërtetë oqeani dhe oqeani në Mevlana është gjithmonë një imazh i pafundësisë së mëshirës hyjnore. Ky është habitati ynë natyror. Të nxjerrë prej tij, ne nuk lulëzojmë vërtet.

Dhe peshku ka në instinktin dhe natyrën e tij më të thellë dëshirën për t'u kthyer në ujë. Nxirrni një peshk nga uji dhe gjithçka që mund të mendojë - ai dëshiron të kthehet në ujë. Dhe kështu është edhe me qeniet njerëzore. Na largoni nga ajo që është e shenjtë, ajo që është e bukur, ajo që është e virtytshme, ajo që është në përputhje me natyrën e vërtetë të gjërave dhe ne lëkundemi dhe gulçojmë për frymë dhe sillemi në një mënyrë përgjithësisht të pakëndshme.

Pse i kemi ato akhlaq të këqija? Nuk është asgjë tjetër veçse peshku që godet veten përreth, duke dëmtuar veten, duke dëmtuar edhe të tjerët, sepse mendimi i tij i vetëm është të kthehet në oqean. Kjo është arsyeja pse peshku e bën këtë. Kjo është arsyeja pse qeniet njerëzore sillen keq - sepse janë larg oqeanit të shenjtërisë, janë larg botës së pastërtisë dhe vendbanimit ku nuk ka dimension (bilamikon), dhe prandaj ne sillemi në këtë mënyrë të çuditshme dhe të gabuar dhe të panatyrshme.

[VAZHDUESHMË] Pra, peshku është një tjetër imazh i bukur që përdor Mevlana. Kështu që, në disa nga veprat e tij në prozë, për shembull Fihi Ma Fihi, Mevlana thotë se njeriu është një përzierje - siç është receta e tij që ka pasion, shahwa brenda tij, ka edhe aql, dhe kjo zakonisht përkthehet si intelekt, por në Mevlana aql do të thotë diçka pak më shumë sesa kuptimi ynë bashkëkohor i intelektit, që në thelb do të thotë vetëm kapacitet cerebral. Do të thotë aftësia për të qenë i mençur dhe për të zbuluar ekzistencën e natyrës së vërtetë të gjërave dhe për të gjetur mesataren e artë dhe ekuilibrin e vërtetë të drejtë në gjithçka. Nuk do të thotë vetëm që mendja është një lloj kompjuteri.

Kështu që ai vazhdon të thotë: ai është gjysmë engjëll dhe gjysmë bishë, gjysmë gjarpër dhe gjysmë peshk. Peshku i tij e tërheq gjithmonë drejt ujit, dhe gjarpri i tij e tërheq drejt tokës së thatë, sepse gjarpri nuk merret me ujin. Dhe nëse e hidhni gjarprin në ujë, ai nuk është habitati i tij natyror - atje gjarpri do të fillojë të përplaset dhe do të mbytet mjaft shpejt. Gjarpri ekziston për tokën e thatë dhe peshku ekziston për ujin. Ne i kemi të dyja ato mundësi brenda nesh.

Pra, sa herë që ka ndonjë shqetësim brenda shpirtit njerëzor, cilado qoftë shpjegimi apo shfaqja e tij e jashtme, kjo është për shkak të kësaj beteje të brendshme - pjesa e poshtme e jona thotë, "Le të zvarritemi nëpër tokën e thatë", dhe pjesa e sipërme e jona thotë, "Hej njerëz, le të kthehemi në oqean," që në fakt është atdheu ynë i vërtetë.

Oqeani si Burim Hyjnor

Oqeani është burimi hyjnor origjinal, konteksti i Rosy Ellast - dita e "A nuk jam unë zoti juaj?" Dhe oqeani është, përsëri kjo është aq e zakonshme në Rumi, ku gjeni thesare, sepse ne e shikojmë oqeanin, shohim sipërfaqen, dhe nëse nuk jeni një krijesë që banon në oqean dhe ka përvojë të qenit në oqean, do të mendoni, "Epo, janë vetëm valëzime në sipërfaqe dhe jo aq interesante." Por poshtë sipërfaqes ka kaq shumë mrekulli - ka perla dhe ka koral dhe ka gjëra mahnitëse të bukura për t'u parë.

Dhe kështu është bota e vërtetë, bota reale, të cilën normalisht nuk e shohim përtej sipërfaqes së gjërave. Ne jemi, edhe pse mendojmë se i shohim gjërat në tre dimensione, në fakt shohim vetëm deri në sipërfaqen e gjërave. Ne nuk e shohim metafizikën pas metafizikës, por një distancë infinitezimale prapa sipërfaqes së gjërave është bota e vërtetë, atje është malakut, atje është bota e ma'ana,

Oqeani i Muhamedit

Pra, oqeani është oqeani i Muhamedit (صلى الله عليه وسلم), oqeani i Profetit (صلى الله عليه وسلم), oqeani i haqiqa, oqeani i realitetit të Profetit (صلى الله عليه وسلم), oqeani i realitetit të qenies njerëzore, oqeani i realitetit të kozmosit, oqeani i realitetit të emrave hyjnorë, oqeani i realitetit të atributet hyjnore, oqeani i realitetit të esencës hyjnore.

Pra, oqeani është oqeani i Profetit (صلى الله عليه وسلم), dhe Profeti (صلى الله عليه وسلم) është oqeani.

Pra oqeani është oqeani i Profetit (صلى الله عليه وسلم), dhe Profeti (صلى الله عليه وسلم) është oqeani.

Pra, oqeani është oqeani i Profetit (صلى الله عليه وسلم), dhe Profeti (صلى الله عليه وسلم) është oqeani.

So, oqeani është oqeani i Profetit (صلى الله عليه وسلم), dhe Profeti (صلى الله عليه وسلم) është oqeani.

Pra, oqeani është oqeani i Profetit (صلى الله عليه وسلم), dhe Profeti (صلى الله عليه وسلم) është oqeani.

[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Pra, oqeani është oqeani i Profetit (صلى الله عليه وسلم), dhe Profeti (صلى الله عليه وسلم) është oqeani.

Pra, oqeani është oqeani i Profetit (صلى الله عليه وسلم), dhe Profeti (صلى الله عليه وسلم) është oqeani.

Pra, oqeani është oqeani i

Nuk ka asnjë garanci që duke studiuar kalam dhe tefsir dhe hadith dhe fikh dhe akide dhe të gjitha ato gjëra, ju përsëri nuk do të jeni një gomar në fund të tij. Dhe në fakt, nëse jeni një gomar që i di të gjitha ato gjëra, jeni shumë më i rrezikshëm, sepse njerëzit do të supozojnë se po i praktikoni ato gjëra dhe kjo ju ka kthyer në një gomar, dhe ka shumë nga kjo në botë sot. Njerëzit po shikojnë botën myslimane, komunitetet myslimane dhe po shohin këtë, atë dhe tjetrën, dhe thonë, "Oh, kjo është për shkak të të gjitha atyre gjërave fetare që po bëjnë!" Kjo është shumë e rrezikshme.

Kjo është arsyeja pse Kurani na paralajmëron që të mos jemi si komuniteti që kishte udhëheqës që ishin si gomarë që mbanin rrotulla. Kjo është vërtet një katastrofë.

Dhe Imam Gazaliu në Kitab Dhamm al-Ghurur na paralajmëron specifikisht kundër ulemave - ulemave që janë të përpiktë dhe të kujdesshëm nga jashtë në ndjekjen e fesë së tyre, por në fakt janë plot rivalitete, mendjengushtësi, dyshime, sulme, sulme, sulme, kritika, kritika, kritika, të cilat janë të gjitha nga raw'anat në nefs, jo nga një zell i vërtetë për fenë e Allahut, por për shkak të një pasigurie, zemërimi, zilia, inati që thjesht i bën ata hiperkritikë.

Shenja e dijetarit të vërtetë në kohë vështirësie është se ai përpiqet t'ua bëjë gjërat të lehta njerëzve dhe bën lëshime për të gjithë, deri në atë masë sa është një interpretim i mundshëm në disa pikëpamje të sheriatit. Shenja e dijetarit që nuk po i përgjigjet me këtë urtësi shpirtërore krizës së epokës dhe është ende një gomar është se ai gjithmonë kërkon gjëra të reja për t'i ndaluar. Edhe pse njerëzit janë të dobët, ai dëshiron të gjejë më shumë gjëra për t'i ndaluar ata, dhe kjo është një shenjë se gomari po mbizotëron, sepse nuk ka urtësi atje, nuk ka mëshirë, nuk ka dhembshuri. Syri i intelektit nuk është i hapur. Syri i gomarit po i shikon të gjithë dhe thjesht i sheh njerëzit në mexhlis, dhe gjithçka që sheh - kjo është gabim, kjo është gabim, ajo është gabim! Ky është gomari.

[VAZHDUESE - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm]

Dhe fatkeqësisht, kjo është diçka e zakonshme, dhe Mevlana, i cili kishte problemet e tij me disa gomarë mes ulemave të kohës së tij - shumica e ulemave të Konjas e donin atë, natyrisht ai ishte imami i xhumasë në xhaminë Ala ad-Din - por disa prej tyre nuk ishin vërtet të lumtur me kritikën e tij ekstaze dhe disi radikale ndaj një lloji të caktuar të fesë formulare.

Pra, këtu është kjo - ky është një shpjegim i disa dijetarëve kryesisht të kalamit. "E kuptoj që ai i di atributet e çdo substance" - ky lloj dallimi i kalamit - "por kur ai përpiqet të shpjegojë substancën e tij, ai është një gomar." Ai thotë, "Unë e di gjithçka që sharia lejon dhe ndalon, por si është e mundur, një grua ajuz, që ti nuk e di nëse ti vetë je halal apo haram?" Ai ka kaq shumë fetva për këtë dhe atë dhe tjetrën që janë të ligjshme ose të paligjshme. Ai nuk e di nëse ai vetë është halal apo haram. "Ti e di vlerën e gjithçkaje në treg, përveç vlerës tënde, dhe kjo është idiotësi."

Esenca e gjithë dijes fetare është kjo - gjithçka përmblidhet në një gjë: të dish se kush do të jesh në ditën e gjykimit. Në fund të fundit, bëhet fjalë për vetveten. Nuk bëhet fjalë për gjykimet tuaja ndaj njerëzve të tjerë që do të jenë efektive. Allah është gjykatësi më i mirë. Ai nuk do t'ju konsultojë në vendin e gjykimit. Është mes Allahut dhe çdo shpirti individual. Pra, kushtojini vëmendje vetes, gjykoni veten, rregulloni veten, sepse ju jeni ai që është përgjegjës për veten tuaj ndaj Allahutsubhanahu wa ta'ala, dhe të tjerët do të kenë llogaritjen e tyre të veçantë.

Pra, po, shumë gjëra për gomarët. Ai flet për gomarin e Jezusit, për shembull, që disa njerëz e shohin Sayyidina Isa, Jezusinalejhi selam, paqja qoftë mbi të, me gomarin e tij, dhe ata janë më të interesuar në zhurmën dhe dobinë e dukshme fizike të gomarit sesa janë të interesuar në Sayyidina Isa. Ata dëgjojnë britmën e gomarit vetëm sepse është më e lartë, dhe ata nuk po dëgjojnë ligjëratën e tij të ëmbël. Pra, kjo është një tjetër shmangie njerëzore, dhe është natyra njerëzore, dhe ne nuk mund ta mohojmë atë.

Nëse hapni një televizor sot rastësisht, 999 herë nga një mijë do të jetë diçka që i përshtatet llojit të gomarit brenda nesh, qoftë ai reality TV ose reklama të kota ose imazhe të papërshtatshme ose çfarëdo qoftë. Është gomari ai për të cilin po reklamohen, dhe ndoshta një herë herë pas here do të shihni diçka që ka të bëjë me një mundësi dhe dinjitet më të lartë dhe sakrificë dhe bamirësi, por jo aq shpesh.

Pra, le të mos jemi të vetëkënaqur. Njerëzit e reklamave kanë bërë hulumtimin e tyre dhe e dinë se çfarë na pëlqen, okay?

Ndjekja Hyjnore dhe Përgjigja Njerëzore

[VAZHIDIM - mbani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Pra, kthehemi te teksti i Masnawi. Gomari ikën nga zotëria e tij sepse është thjesht një gomar budalla. Ai nuk e di se i përket zotërisë. Zotëria do ta ushqejë dhe pronari vrapon pas gomarit sepse pronari dëshiron të kujdeset për gomarin. Dhe kjo është e ngjashme me marrëdhënien midis qenieve njerëzore dhe krijuesit të tyre. Ne ikim prej tij sepse jemi vërtet budallenj dhe duam të ndjekim egot tona. Allah subhanahu wa ta'ala na ndjek jo sepse ka nevojë për ne, por për shkak të rahma-s së Tij. Ai e kërkon atë jo sepse do të përfitojë prej tij apo do të humbasë prej tij, por sepse dëshiron të kujdeset për të. Me fjalë të tjera, Ai ka frikë se një ujk apo ndonjë kafshë tjetër e egër do ta shqyejë. Kjo është arsyeja pse pronari dëshiron të rimarrë posedimin e gomarit.

"Kushdo që e sheh fytyrën tënde, pronari i gomarit është i lumtur, i gëzuar. Kushdo që vjen në banesën tënde, vjen papritur në banesën tënde do të jetë një person që gëzon."

Pra, tani ai po i flet oficerit të ushtrisë që e ka rrahur dhe po e lavdëron: "O ti, të cilin shpirti i pastër të ka lavdëruar, sa gjëra budallaqe po të thosha!" Kjo është ajo që bëjnë qeniet njerëzore kur ankohen për një mësues, qoftë një fëmijë që ankohet për mësuesin e shkollës, ose një kërkues shpirtëror nuk e kupton vërtet natyrën e udhërrëfyesit të tij dhe mendon se gjërat janë pak të ashpra ose të vështira, ose udhërrëfyesi nuk ka kuptuar siç duhet, ose qenia njerëzore proteston për aspekte të fesë së Zotit ose proteston për detyrat që duhet të kryejë, ose proteston për motin, ose proteston për ndonjë fatkeqësi tjetër që mund ta godasë në këtë botë.

Ky është gomari që ankohet tek pronari i gomarit bazuar në një keqkuptim të asaj që synon pronari i gomarit. Kjo, për fat të keq, është rasti i atyre që nuk janë në kuptimin e vërtetë në Islam - nënshtrim të plotë ndaj zotit të tyre. Kështu duhet të jemi ne si gomarë budallenj kur i kthehemi zotit tonë të mëshirshëm, në vend që të ikim kur zoti po përpiqet të kujdeset për ne, duke thënë: "Nuk i duam ato mollë, mos na goditni!" Realiteti është se zoti ka një urtësi që ne nuk e kemi kuptuar.

Rëndësia e Dashurisë për Mësuesin

Pra, dashuria për mësuesin - dashuria për mësuesin është e rëndësishme, jo vetëm njohja se mësuesi është mësues, por dashuria për mësuesin, dhe kjo është një sunnah e vazhdueshme, dhe është një pjesë thelbësore e rrugës sonë në Islam. Sepse të ndjekësh mësuesin do të thotë të ndjekësh atë që po ndjek atë që po ndjek dikë (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - salla Allahu alayhi wa sallam) që po ndjek themeluesin.

Për aq sa ai është një mësues i ligjshëm, ai është në gjurmët e të zgjedhurit (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - salla Allahu alayhi wa sallam). Pra, diçka nga bukuria e Mustafa alayhi salallahu alayhi wa sallam, diçka nga autoriteti i tij, diçka nga karizma profetike, diçka nga madhështia e profetit të shenjtë, diçka nga urtësia e profetit me sahaba ridwanallahi alayhim, është trashëguar ndër vite deri në ditët e sotme dhe është atje tek ai që është ulur në minbar, ai që është ulur në vendin e autoritetit dhe po jep mësim, edhe nëse është vetëm fragmentare.

[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Drita profetike është aq e madhe saqë vetëm përjetimi i një shkëndije të vogël apo një pjese të asaj drite është më e rëndësishme se çdo gjë tjetër dhe është e mjaftueshme inshallah për të ndriçuar jetën tuaj. Pra, kjo është arsyeja pse nuk është vetëm një pyetje e bindjes ndaj mësuesit dhe e pranuarit se mësuesi ndonjëherë do të të rrahë kur nuk bën detyrat e shtëpisë, por në fakt ta duash mësuesin, sepse çfarë shërbimi mund të jetë më i madh sesa të bësh dikë të vjellë një gjarpër?

E pra, i vetmi shërbim që është më i madh se ai është të gjesh dikë që mund të të inkurajojë të heqësh qafe vetveten e ulët - mundësitë e ulëta, gomarin, gjarprin, akrepin, të gjitha ato. Këtë e dëshirojmë të gjithë në momentet tona më të lumtura - kohën kur shpirti është në paqe, jo momentet e lumturisë së trazuar sensuale, por kohët e qetësisë së vërtetë dhe ri-lidhjes me atë që jemi në të vërtetë. Ajo sa'ada, ajo lumturi, vjen vetëm sepse jemi në një gjendje shkëputjeje nga vetvetja e ulët. U kemi thënë jo dëshirave, i kemi fikur pajisjet, kemi filluar të akordohemi dhe të kyçemi në nevojat e të tjerëve.

Ne fillojmë të kalojmë nëpër rrugë në vend që të vërejmë instinktivisht gabimet e të tjerëve - "Unë nuk do ta vishja atë, nuk do ta kisha blerë atë, ai fëmijë duket i shëmtuar," çfarëdo qoftë ajo që vetvetja e ulët, gomari e dëshiron - në vend të kësaj të shohim më të mirën tek njerëzit e tjerë. "Ai fëmijë është i bukur, ajo person është i veshur modestisht, ajo person po ndihmon," çfarëdo qoftë ajo. Të skanojmë, të përdorim atë radar në mënyrë që syri i aql, chashm-i aql të jetë aktiv, dhe ta shohim botën në një mënyrë tjetër.

Është e njëjta botë e vjetër me shumë hije, por ta shohim në atë mënyrë - gjithmonë të shohim më të mirën tek të tjerët - është pjesë e kësaj rruge që Mevlana po na kujton se është rruga e të Zgjedhurit, sepse është pjesë e husn az-zann, të kesh një mendim të mirë dhe të kërkosh shenjat e Allahut.

Një nga kuptimet e urdhëresës për të parë shenjat e Allahut dhe për të kërkuar shenjat e Allahut, që është një urdhëresë themelore e Kuranit të Shenjtë, është që në çdo situatë të shikoni se ku mund të jenë ato shenja. Me fjalë të tjera, ju e shihni më të mirën në çdo situatë, ju shihni atë që është e shenjtë në çdo situatë. Ju nuk shikoni një imazh të veçantë në botë ose nuk dëgjoni një tingull të veçantë ose nuk nuhasni diçka, ose çfarëdo qoftë përvoja shqisore, në mënyrë që të shihni se çfarë në të është e largët nga Zoti, për të parë hijet. Jo, ju doni të shihni shenjat, dhe kjo është një çelës për besimin. Kjo është një mënyrë për të përmirësuar jetën e brendshme të dikujt.

Në masën që ne shohim shenjat e Allahut, besimi rritet. Allahu e thotë këtë në Ali Imran:

إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱخْتِلَٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ لَـَٔايَٰتٍ لِّأُو۟لِي ٱلْأَلْبَٰبِ

(Quran 3:190)

"Vërtet, në krijimin e qiejve dhe të tokës dhe në ndryshimin e natës dhe të ditës ka shenja për ata që kanë mend" - Kurani 3:190

"Në mënyrën se si janë krijuar qiejt dhe toka dhe vazhdimësia e natës dhe ditës janë shenja për njerëzit e mendjes."

[VAZHDIM - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Pra, në masën që i shohim ato shenja – jo vetëm sipërfaqen e jashtme dydimensionale të gjërave, por urtësia jonë e brendshme mund ta nuhatë kuptimin e atyre shenjave – edhe nëse nuk mund ta shprehnim me fjalë, shohim perëndimin e diellit ose ndonjë mrekulli tjetër stereotipike të natyrës dhe diçka ndodh brenda nesh. Ndoshta mund të shkruanim një poezi për të, por ndoshta nuk do t'i bënte drejtësi madhështisë së momentit.

Që ato situata janë format e ushqimit që e bëjnë vetveten të ndalojë të jetë vetvetja dhe të kthehet në natyrën e saj të vërtetë, dhe aty ku peshku rifillon jetën e tij në det dhe e kupton se ka qenë gjatë gjithë kohës në det, sepse çdo ide që ju mund të jeni jashtë totalitetit të haqq është një lloj keqkuptimi. Çdo gjë, përveç distancës, është vetëm një lloj këndvështrimi njerëzor, një mendim subjektiv.

Qurb është realiteti. Allah e përshkruan veten si El-Karib në Kuran, por kurrë si El-Ba'id. Ka kaq shumë kundërshti të tjera – El-Kabid, El-Basit, El-Rafi, El-Khafid – shumë nga emrat hyjnorë janë në çifte, por jo ky, ku Ai thotë:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ

(Quran 2:186)

"Dhe kur robërit e Mi të pyesin ty për Mua, vërtet Unë jam afër" - Kuran 2:186

"Kur skllevërit e mi pyesin për mua, thuaj se jam afër." Asnjëherë në Kuran, "Unë jam i largët." Ai nuk është i largët. Ai është më afër nesh se vena e qafës, por ne jemi diçka tjetër. Ne jemi të largët, dhe kjo është si rezultat i hapjes së këtij syri gomari dhe mos shikimit të gjërave me syrin e vërtetë – syrin e zemrës, që është ai me të cilin kemi lindur.

Pra, dashuria për atë që na mëson ta hapim atë sy, në mënyrë që të mund ta shohim gjithçka në terma të asaj që është më e bukura në një situatë të caktuar – sa e mrekullueshme do të ishte!

Misteri i Udhëzimit Hyjnor

Pra, ne e kemi këtë ide të këtij mësuesi që mund të jetë një surprizë, sepse ne nuk e njohim vërtet veten dhe çfarë nuk shkon me veten tonë. Gjëja më misterioze që hasim ndonjëherë është vetvetja. Ne mendojmë se i kuptojmë njerëzit e tjerë, por vetvetja është e çuditshme. Pra, ndoshta nuk i kemi kuptuar njerëzit e tjerë. Pra, mbi çfarë baze i gjykojmë ata? Epo, ne e bëjmë gjithsesi, por vetvetja, kjo gjë e ulët misterioze me gjarpërinjtë dhe akrepat dhe mundësitë më të larta, bleta mjaltë, është aq misterioze sa çdo trajtim i suksesshëm i saj ka të ngjarë të jetë gjithashtu misterioz.

Dhe kjo është arsyeja pse besimtari, kur sheh ose ajo sheh fatkeqësi në krijim, thotë: "Ndoshta kjo është goditja e mëshirës. Ndoshta sëmundja, kjo humbje, kjo humbje financiare, është atje sepse unë duhet të nxjerr një gjarpër të veçantë. Unë mund të mos e kuptoj se si po ndodh kjo. Ndoshta është thjesht një ndëshkim." Allah do të na japë mbrojtje nga ndëshkimi i Allahut, por le të supozojmë se mjeku hyjnor nuk na ka humbur nga sytë ne dhe nevojat tona, dhe për këtë arsye çdo fatkeqësi që hasim duhet ta përjetojmë dhe interpretojmë si një shenjë e mëshirës hyjnore – goditja që na sjell në gjunjë.

[VAZHDOJ - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Shumë shpesh një teube e vërtetë, e cila rezulton të jetë momenti më i çmuar dhe i ndritshëm në jetën e njerëzve, shkaktohet nga ndonjë fatkeqësi – ndonjë aksident trafiku, ndonjë humbje e një të dashuri, ndonjë diagnozë kanceri – menjëherë e godet atë person për ta zgjuar, dhe kthehet në një goditje që pati sukses atje ku asgjë tjetër nuk mund të kishte sukses.

Pra, është thelbësore që ne t'i duam këta udhërrëfyes, dhe ka një hadith në të cilin i Dërguari i Shenjtë Profet na kujton rëndësinë e udhërrëfyesve, të cilët janë trashëgimtarët e profetëve, ku ai flet për hadithin që thotë se Ummeti im është si arka e Nuhut. Dhe kështu ai e ka këtë për të thënë:

"Unë dhe shokët e mi jemi si arka e Nuhut. Kushdo që hipën në të ose i përmbahet asaj do të gjejë një hapje shpirtërore. Kur jeni me një mësues shpirtëror, jeni shumë larg shëmtisë. Natë e ditë do të udhëtoni në një anije të mbrojtur nga shpirti i atij kapiteni që është dhurues i shpirtrave. Ju flini në anije dhe ende ecni përpara. Mos i shkelni urdhërimet e profetit të kohës suaj. Mos u mbështetni në aftësitë tuaja dhe në rrugën tuaj të zgjedhur. Edhe nëse jeni luan, nëse udhëtoni në rrugë pa një udhërrëfyes, ju thjesht do të jeni dikush që e sheh veten të humbur dhe përfundimisht të turpshëm. Kini kujdes, fluturoni vetëm me krahët e udhërrëfyesit, atëherë do të shihni se si ushtritë e tij vijnë në ndihmën tuaj."

Dhe shembulli i Al-Khidrit është një rast që ulemaja do ta japë. Udhëzimet e Khidrit për Musën u dukeshin të çuditshme Sejjidina Musait alejhi selam, por kishte një urtësi të fshehur që Musai, pavarësisht përsosmërisë së tij profetike dhe posedimit të pllakave të ligjit, ende nuk e kishte zbuluar.

Alkimia e Shpirtrave

Dhe kështu është, për shembull, me atë alkimi të jashtëzakonshme të shpirtrave që gjejmë midis Mevlanës dhe Shams Tabrizit, sepse nëse gjëja më e çuditshme në botë, dhe ajo pjesë e botës që paraqet një hapje të mundshme për botën e realitetit dhe botën e shpirtrave është brenda vetes sonë - jo në lëndën e materies, e cila është vetëm një guaskë e ngurtë, por brenda vetes sonë, sepse ruh, i cili është nga

Reflektime dhe Mësime Përfundimtare

Pra, mësimi i gjithë kësaj është në të vërtetë të kujtojmë se në çfarëdo rrethane që mund të ndodhemi, ne nuk jemi kurrë jashtë përgjegjësisë. Ne nuk mund të jemi kurrë me pushime nga kjo nevojë themelore njerëzore për të hequr qafe gjarprin brenda - të paktën të pranojmë që e kemi atë, dhe ndoshta jo vetëm shtatë mëkatet vdekjeprurëse, por një tufë e tërë gjarpërinjsh brenda vetes sonë - të jemi të vetëdijshëm se ne po e mbajmë atë plehrë brenda nesh.

Dhe siç thotë Mevlana, të futemi në një zonë shpirtërore ku jemi me njerëz dhe vërtet me ta - me fjalë të tjera, ne në fakt e njohim vlerën e tyre, e njohim njerëzimin e tyre, i njohim nevojat e tyre dhe e gjejmë lumturinë tonë duke vërejtur nevojat e tyre dhe duke parë nëse ka ndonjë gjë që dikush mund të bëjë për ata njerëz, ose nëse e gjitha që u duhet është, siç thotë i Dërguari i Shenjtë, një fytyrë e buzëqeshur ose ndonjë lloj ndërveprimi pozitiv njerëzor, që ne t'u japim atyre atë formë ushqimi në atë situatë.

[VAZHDIM - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Dhe vende si ky janë gjithmonë të rëndësishme në civilizimin tonë, në atë që ato përfaqësojnë një lloj laboratori ku kjo zhvillohet në një formë të intensifikuar, ku adab dhe cilësia e marrëdhënieve njerëzore janë subjekt i një fokusi shumë të hollë në duart e Shejhut, në duart e asistentëve të tij. Dervishët janë në Safinat Nuh, ata po udhëtojnë së bashku për të përjetuar gëzimin e shoqërisë së vërtetë njerëzore.

Lumturia që Sahabah kishin mes tyre ishte pjesërisht për shkak të faktit se ata ishin çliruar nga dyshimi dhe tribalizmi dhe ndarjet e rreme të imponuara nga Xhahilijah dhe e gjetën veten Ibadullahi Ikhwanah, si shërbëtorë të Allahut, si vëllezër, që është një përvojë e mrekullueshme për çdo qenie njerëzore.

Pra, lumturia është ajo që të gjithë e kërkojmë. Le të gjejmë lumturinë e vërtetë në vizionin e Mevlanës për të njohur demonin brenda dhe për t'i dashur ata, kushdo qofshin ata - edhe nëse nuk janë mësues, por kushdo prania e të cilit me ne na jep mundësi jo vetëm t'i bindemi gjarprit, por të hapim syrin e zemrës. Le të jemi mirënjohës për ata njerëz, sepse kjo është një mënyrë e mu'amala. Feja jonë është një mënyrë e angazhimit me të tjerët. Vetëm duke u angazhuar me të tjerët mund të shpresojmë të transformohemi.

Nëse jemi vetëm, jemi vetëm me veten, që zakonisht është shoqëri mjaft e keqe.

Lutja Përmbyllëse

Pra, Allahu subhana wa ta'ala inshallah na i hapë zemrat tona dhe zemrat e Ummah këtij mësimi dhe të na japë diçka nga realiteti si dhe fjalët e Masnavi të Mevlanës së Rumiut, dhe inshallah të na bëjë njerëz që i janëkushtuar tekstit, konsultohen rregullisht me të, e përhapin atë inshallah, dhe ta internalizojnë këtë kuptim, që ne do ta gjejmë lumturinë tonë të vërtetë dhe sa'ada inshallah në daareen, në dunya dhe akhirah, përmes kësaj ideje për të kërkuar të tjerët, duke u kujdesur për të tjerët, duke u kujdesur për të tjerët, dhe duke e vënë vetveten të fundit numër një.

Kjo është sabil al-sa'ada.

بَارَكَ اللَّهُ فِيكُمْ وَعَفَا عَنكُمْ

وَالسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ