<p>Rikuperimi i Besimit Tonë, Ligjërata 7 nga Sherman Jackson</p>
By Abdal Hakim Jackson | 2026-01-13T19:15:24.129993+00:00 | Topic: Iman
Dr. Sherman Jackson - "Rimarrja e Besimit Tonë: Nëse Muslimani Modern Negocion Besimin, Teologjinë dhe Spiritualitetin"
Hapja
Khutbat al-Hajah (Hapja e Khutbah)
Hyrje nga Pritësi i Konferencës
Në emër të Allahut, Mëshiruesit, Mëshirëplotit. Allahu ju bekoftë, Dr. Bazian. Inshallah, jemi te folësi ynë i fundit për konferencën tonë sot.
Dhe e di që ka qenë një ditë e gjatë dhe e vlerësoj durimin e të gjithëve. Dhe Dr. J ma ka dhënë dorën. Dhe e kam prezantuar shumë herë, kështu që nuk do të marr shumë kohë.
[VAZHDUESIA - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Por gjëja më e rëndësishme që duhet të dini për të gjithë njerëzit e zonës së Gjirit që janë duke vizituar, dhe ata na thonë, ne kemi Shejh Hamza, ne kemi Dr. Hatim, ne kemi Imam Zaid, ne kemi Imam Tahir, ne kemi Ustad Abdullah. Dhe unë mund të them, Alhamdulillah, ne tani në Universitetin e Kalifornisë Jugore, ne kemi Dr. Sherman Jackson. Pra, tema për Dr. Jackson është, Nëse Muslimani Modern Negocion Besimin, Teologjinë dhe Spiritualitetin.
Dhe në interes të kohës, do ta lë Dr. Jackson të shpjegojë se për çfarë do të flasë. Assalamu alaikum. Assalamu alaikum.
Vërejtjet Hapëse dhe Shpjegimi i Temës nga Dr. Jackson
Para së gjithash, dua të filloj duke thënë se jam pak i hutuar nga fakti që sapo më thanë se duhet të shpjegoj temën për të cilën do të flas, por tema më është caktuar mua dhe nuk e kam zgjedhur unë. Pra, më është caktuar tema, Nëse Muslimani Modern Negocion Besimin, Besën, Teologjinë dhe Spiritualitetin. Por dua t'i paraprij vërejtjet e mia me një numër komentesh, sugjerimesh që shpresoj të jenë disi të dobishme, nëse mund ta them kështu.
Komenti i Parë Paraprak: Shpirti i Komunitetit dhe Bashkëpunimi
E para prej tyre është kjo. Unë jam këtu si pjesë e një komuniteti. Dhe shpresoj që nëse 10 deri në 11 vitet e fundit nuk na kanë mësuar asgjë, ata na kanë mësuar nevojën tonë të ndërsjellë për njëri-tjetrin si anëtarë të komunitetit, dhe se ka forcë në numrin tonë dhe se kemi nevojë për njëri-tjetrin.
Dhe e them këtë në kontekstin e përpjekjes për të krijuar një kontekst këtu për vërejtjet e mia, në të cilin ajo që po them këtu të mos kuptohet si një përpjekje për të ofruar ndonjë lloj fjale të fundit për ndonjë gjë. Ky nuk është një debat. Kjo është një konferencë.
Dhe një konferencë është një mu'tamara. Mu'tamara do të thotë në thelb të vish së bashku dhe të bashkëpunosh me njëri-tjetrin në një përpjekje për të sjellë rezultatin më të mirë të mundshëm. Dhe arsyeja pse po e them këtë është se, dua të them, unë do të duhet të flas, dhe përsëri, më është caktuar tema ime.
Unë do të duhet të flas për çështje të teologjisë dhe të gjitha këto lloj gjërash. Dhe më kujtohet, e dini, ajo dekada e viteve '90 kur si komunitet, e dini, sa herë që mblidheshim, kishim tendencë të mos diskutonim çështje mes nesh, por më tepër të debatojmë. Dhe me këtë dua të them se, e dini, unë do të ngrihesha këtu, jo unë, ata djemtë e tjerë, por unë do të ngrihesha dhe do të paraqisja pozicionin tim sikur të ishte pozicioni i fundit, dhe pastaj do ta mbroja atë deri në vdekje, edhe nëse nuk ishte pozicioni më i mirë.
Dhe si komunitet, mendoj se kemi vuajtur shumë nga kjo. Dhe shpresoj që të kemi arritur pjekurinë ku mund të dalim nga kjo, ku mund të fillojmë ta shohim, sado banale që mund të tingëllojë, diversitetin tonë si një forcë, dhe si diçka nga e cila nuk duhet të kemi frikë. Unë nuk do të komprometoj atë që besoj se janë parimet e mia më të thella, por do të jem mjaftueshëm i hapur për të kuptuar se një pjesë e asaj që besoj është thelbësore në lidhje me Islamin.
Aspekte të tjera të asaj që besoj nuk janë thelbësore. Dhe këto janë çështje për të cilat mund të ketë lëshime. Dhe ka çështje në të cilat dikush tjetër në komunitet mund të ketë një pikëpamje më të mirë se unë. Kështu që shpresoj që të mbetemi të hapur për veten tonë si një komunitet.
Kjo është pika e parë.
Komenti i Dytë Paraprak: Fokusimi te të Rinjtë
[VAZHDOJMËSI - ruani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm]Pika e dytë që dua të them... A mund të marr pak ujë? Kjo nuk ishte pika e dytë. Por pika e dytë që dua të them... Pika e dytë që dua të them është se... E dini, kur m'u caktua kjo temë, mendova kryesisht për të rinjtë në mesin tonë.
Dhe kështu shumica e komenteve të mia do të jenë drejtuar, ju e dini, disi studentëve universitarë dhe më poshtë. Dhe një pjesë e arsyes për këtë është njëfarë njohje që kam, shpresoj të mos jem shumë i rëndë këtu, por është një realitet, dhe është një realitet që ne si komunitet do të duhet të përballemi. Dhe ky realitet është ky.
Nëse kthehemi në këtë konferencë banketi të Kolegjit Zaytuna pas 20 vjetësh, është shumë e mundshme që unë të mos jem këtu. Ka të ngjarë që Shejh Hamza të mos jetë këtu. Imam Zajed mund të mos jetë këtu. Ne po arrijmë në pikën ku po shikoni një brez që do të kalojë brenda dy deri në tre dekadave të ardhshme. Dhe kjo do të thotë që ne duhet të përgatisim rrugën për ata që vijnë pas nesh. Ne duhet të kemi vetëdijen kolektive komunitare për të kuptuar se çfarë do të thotë kjo.
Dhe një pjesë e asaj që mendoj se na mungon si komunitet mysliman, na mungon një ndjenjë e vetëdijes historike. Ne nuk e kuptojmë se ku, çfarë dhe pse jemi aty ku jemi, çfarë jemi dhe pse jemi. Dhe mendoj se është diçka që duhet ta bëjmë më mirë.
Pra, në komentet që do të pasojnë, po shikoj kryesisht të rinjtë në mesin tonë. Së fundi, më lejoni të them se unë do të jem, sepse jam pyetur, vazhdoj ta them këtë, apo jo? Do të ndalem së thëni këtë. Unë do të flas për disa nga sfidat që na presin në aspektin e teologjisë, në aspektin e besimit, në aspektin e spiritualitetit.
Komenti i Tretë Parathënës: Ruajtja e Perspektivës mbi Problemet
Dhe unë thjesht dua, disi të mos na paralajmëroj, por të theksoj faktin se, ju e dini, ndonjëherë kur flasim për probleme, dhe myslimanët kanë shumë probleme që po i presin këto ditë. Por ndonjëherë kur flasim për probleme, ju e dini, kjo mund të zbehë gjendjen shpirtërore. Ju e dini, kjo mund të na vërë në një gjendje mendore ku mendojmë se vetë jeta nuk është asgjë tjetër veçse një bashkim i gjatë dhe i mërzitshëm problemesh.
Në rregull? Unë do të flas për sfida, por nuk dua që myslimanët të internalizojnë, ju e dini, ndjeshmërinë, ju e dini, idenë, ndjenjën, se jetët tona nuk janë asgjë tjetër veçse një zinxhir i gjatë problemesh. Ne jetojmë në një kohë dhe në një vend ku, po, kemi probleme. Por ne gjithashtu jetojmë në një kohë dhe një vend ku kemi burime dhe mundësi të pashembullta.
Dhe larg nga marrëdhëniet tona me shumë nga problemet që kemi, ne duhet të lëmë hapësirë për të medituar se si do t'i përdorim më së miri burimet tona dhe si do të përfitojmë më së miri nga mundësitë që kemi, që komunitete të tjera myslimane anembanë globit nuk mund të ëndërrojnë kurrë t'i shijojnë. Pra, nuk dua që të gjithë këtu të mendojnë vetëm për probleme, probleme, probleme. Megjithëse kjo është, në njëfarë kuptimi, ajo për të cilën do të flas.
Natyra e Negociatave në Amerikën Moderne
Pra, çështja e negociimit të teologjisë, besimeve, spiritualitetit në një vend si Amerika moderne. Natyrisht, vetë negociata është një sipërmarrje e dhënies dhe marrjes. Është disi arti i dhënies dhe marrjes, dhe kjo përfshin kompromisin.
[VAZHDOJ - ruaj konsistencën me përkthimin e mëparshëm] Dhe e di që kjo është një fjalë e pistë për disa muslimanë, veçanërisht kur flitet për çështje që kanë të bëjnë me fenë dhe teologjinë. Por ka kompromis me parime dhe kompromis pa parime. Dhe mendoj se kushdo që është i njohur me Sunnah-n e Muhammedit (صلى الله عليه وسلم) e di ndryshimin midis kompromisit me parime dhe kompromisit pa parime.
Dhe për ne që të jemi në gjendje të negociojmë gjërat për të cilat do të flasim sot, është e rëndësishme të dimë ndryshimin midis asaj që mundemi dhe asaj që nuk mund të bëjmë kompromis. Dhe të jemi të qartë në të kuptuarit e atij ndryshimi dhe të vendosur në angazhimin tonë për të ruajtur atë dallim.
Qendërzimi i Teologjisë
Kjo do të thotë, sipas mendimit tim, se teologjia duhet të vijë në qendër dhe në ballë. Në një farë kuptimi, ajo është e para dhe më e rëndësishmja. Sepse është teologjia, shumë më tepër se çdo shkencë tjetër fetare, ajo që na jep ndjenjën e gjërave absolutisht të panegociueshme të Islamit. Dua të them, madje edhe në fikh, unë mundem, si çështje e fikh, unë mundem të pi pak verë nëse po mbytem dhe nuk kam asgjë tjetër për të shpëtuar jetën përveç verës.
Unë mund të pi verë nën detyrim dhe ende të jem musliman. Por nuk mund të besoj se Zoti është tre, ose se Zoti ka fëmijë, ose se Zoti as nuk e ndaloi pirjen e verës. Nuk mund t'i bëj ato gjëra, nuk mund t'i besoj ato gjëra dhe ende të jem musliman.
Pra, është e rëndësishme që ne të kuptojmë se çfarë udhëheq dhe çfarë pason në drejtim të angazhimeve dhe besimeve tona fetare. Dhe kur bëhet fjalë për teologjinë, ne kemi një numër sfidash në Amerikë. Dhe ka shumë prej tyre.
Dhe unë do të kem vetëm një mundësi të flas për ndoshta tre ose katër prej tyre. Por shpresoj që ajo që kam për të thënë do të jetë e dobishme.
Sfida e Parë: Kriza Epistemologjike - Scientizmi dhe Arsimi
Sfida e parë që kemi, mendoj unë, është një sfidë me të cilën disa prej nesh mund të mos jenë të njohur në këtë dhomë, por unë jam një akademik, unë po bashkëveproj me të rinjtë në nivelin e kolegjit çdo ditë.
Dhe kam qenë për dekadat e fundit. Dhe një nga gjërat me të cilat po përballem vazhdimisht është fakti që fëmijët tanë, të cilët po kalojnë nëpër akademi dhe institucione të arsimit të lartë, po internalizojnë një epistemologji, një mënyrë të njohuri, një mënyrë të kuptuari të realitetit dhe të vlerësuarit të realitetit që po vendos distancë midis tyre dhe fesë, distancë midis tyre dhe Islamit. Ata po vijnë përmes sistemit universitar, ata po internalizojnë një mënyrë të menduari, një mënyrë të njohuri, që është vetë thelbësisht e tjetërsuar nga feja.
Dhe në fund të katër ose gjashtë ose tetë viteve, ata po dalin nga këto institucione dhe më pas po pyeten, tani pajtoni Islamin me veten tuaj. Dhe ndër tiparet kryesore të kësaj epistemologjie është diçka që disa e quajnë scientizëm. Kjo është një sfidë e madhe, jo vetëm për teologjinë, sepse natyrisht teologjia vjen pas vetë idesë se dikush pranon ekzistencën e Zotit për të filluar.
[VAZHDOJ - mbani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Në njëfarë mënyre sfidohemi me të gjithë ndërmarrjen e vetë ekzistencës së Zotit. Dhe kështu, ne kemi një sfidë se si t'i afrohemi dhe të flasim me të tjerët për Zotin, kur një nga epistemologjitë dominuese jo vetëm që e mohon, por e pengon vetë ekzistencën e Zotit duke mohuar dhe duke e vendosur përtej fushës së angazhimit të ligjshëm çdo gjë që është mbinatyrore ose mbi dhe përtej botës materiale. Kjo është ajo që, dhe meqë ra fjala, e dini, Reinhold Niebuhr, i madhi teolog i krishterë, flet për ironi.
Dhe është ironike që sa më të suksesshëm të jemi si prindër, aq më shumë gjasa kemi të prodhojmë fëmijë që shkojnë në kolegj. Dhe megjithatë, aq më shumë gjasa kemi të prodhojmë fëmijë që shkojnë në kolegj, aq më shumë gjasa kanë ata të bëhen të suksesshëm pikërisht në këtë lloj epistemologjie. Dhe kështu, janë më të pasurit mes nesh, nëse mund ta përdor këtë term, që ndoshta duhet të jenë më të shqetësuar për këtë si një sfidë.
Përballja me Sfidën: Dallimi i Shkencës nga Scientizmi
Tani, si të fillojmë ta adresojmë këtë sfidë? Ka dy gjëra që dua të them për këtë shumë shkurt. Dhe përsëri, veçanërisht për të rinjtë tanë këtu që janë të ngopur me parakushtet e scientizmit. Mendoj se një nga gjërat e para që duhet të bëjmë është të sqarojmë dhe të ruajmë dallimin midis shkencës dhe scientizmit.
Do ta them përsëri. Ne duhet të jemi të qartë dhe duhet të ruajmë dallimin midis shkencës nga njëra anë dhe scientizmit nga ana tjetër. Shkenca si një studim i botës fizike është një sipërmarrje në vetvete.
Pretendimi se nuk ka realitet përtej botës fizike, ky nuk është një pretendim shkencor. Ose kjo nuk është diçka që shkenca mund ta vërtetojë në mënyrë empirike, megjithëse është një pretendim i disa shkencëtarëve. Ne duhet të jemi të qartë për dallimin e shkencës nga scientizmi.
Dhe për këtë arsye, kundërshtimi ynë ndaj scientizmit nuk duhet domosdoshmërisht të nënkuptojë kundërshtim ndaj shkencës. Sepse kur e kundërshtojmë shkencën, dhe meqë ra fjala, shkenca nuk është e gjitha një gjë. Po e marr si të mirëqenë se po flas me njerëz inteligjentë.
Shkenca nuk është e gjitha një gjë. Ka shumë teori të ndryshme shkencore, jo të gjitha njësoj të pajtueshme me njëra-tjetrën. Nuk kam pse të hyj në detaje rreth kësaj.
Por përsëri, një pjesë e problemit për të cilin duhet të kemi kujdes është se nëse në interes të promovimit të angazhimit tonë ndaj fesë, dhe nëse në sulmet tona ndaj scientizmit, ne dalim sikur jemi në kundërshtim me shkencën, ne në fakt do të minojmë pozicionin tonë në vend që ta promovojmë atë. Dhe kjo është një nga arsyet pse them se duhet të jemi jashtëzakonisht të kujdesshëm për të qëndruar të qartë mbi ndryshimin midis shkencës dhe scientizmit. Ky është një dallim i rëndësishëm për të rinjtë tanë për ta kuptuar.
Dhe është e rëndësishme sepse, nga njëra anë, nëse Zoti është vërtet përtej botës fizike të krijuar, atëherë Zoti, në thelb, është përtej shkencës. Se nëse shkenca thotë se çdo gjë që nuk mund të testohet në mënyrë empirike, ne nuk mund ta sjellim në laborator dhe t'i nënshtrohemi testimit shkencor, nëse kjo është përtej fushës së shkencës, atëherë po ashtu është edhe Zoti. Dhe kështu, ne nuk kemi nevojë t'i lejojmë këto lloj argumentesh të rreme, këto kontradikta të rreme të na shqetësojnë.
Por vetëm do të jemi në gjendje ta lundrojmë atë hapësirë nëse mund ta ruajmë këtë dallim midis shkencës nga njëra anë dhe shkencizmit nga ana tjetër. Ka një libër të fundit nga David Berlinski, mendoj se e ka emrin, nëse e mbaj mend saktë. Një nga pikat, dhe nga rruga, ai është shkencëtar, ai është matematicien.
Dhe rastësisht është një hebre laik, për gjithë atë që vlen. Dua të them, një nga pikat që ai thekson është se, e dini, duhet të jemi të kujdesshëm për disa nga mitologjitë e shkencës. Dhe disa nga ato mitologji veprojnë më së shumti tek njerëzit që nuk dinë asgjë për shkencën.
Dua të them, ne ankohemi për, e dini, taklid në fe, në rregull? Dua të them, numri i njerëzve që bëjnë taklid të verbër, dhe dua të them me të vërtetë, taklid të verbër të shkencës, dua të them, është po aq problematik. Dhe një nga gjërat që ai thotë është se, e dini, unë nuk jam këtu për të argumentuar, dhe ai nuk është, mendoj se është agnostik. Ai thotë, unë nuk jam këtu për të argumentuar ose për të bërë një argument shkencor rreth ekzistencës së Zotit, por ajo që unë jam këtu për të vërtetuar është se shkenca, çdo shkencë që e respekton veten, duhet të pranojë se nuk mund të mohojë ekzistencën e Zotit.
Në rregull? Dhe kështu që kjo është një nga gjërat që duhet të jemi shumë të qartë, veçanërisht për të rinjtë tanë. Pra, muslimanët duhet të jenë të vetëdijshëm për, mendoj, provat shkencore të ekzistencës së Zotit, si dhe provat e mos-ekzistencës së Zotit. Dhe kjo disi më çon në pyetjen time të dytë, ose çështjen time të dytë.
Rreziku i kërkimit të vërtetimit shkencor për Islamin
Mendoj se, e dini, kur jeni një pakicë e rrethuar, dhe muslimanët, pavarësisht nga raca juaj, etnia juaj, klasa juaj sociale në Amerikë sot, nëse jeni një musliman besimtar, praktikues që identifikohet si i tillë, atëherë ju dini diçka për atë që do të thotë të jesh një lloj pakice e margjinalizuar, e rrethuar. Dhe ndonjëherë kur e gjeni veten në atë pozicion, e dini, ju do të shkoni për çdo argument që mendoni se do t'i shërbejë kauzës suaj. Dhe ndonjëherë mund të përfundoni duke përqafuar argumente që në fakt mund të bëjnë po aq, nëse jo më shumë dëm sesa dobi.
Mendoj se muslimanët duhet të jenë shumë të kujdesshëm në këtë kërkim për të gjetur disi mbështetje shkencore për Islamin si fe. Duhet të jemi shumë të kujdesshëm për argumentet shkencore për ekzistencën e Zotit që pranojmë. Në rregull? Dhe arsyeja që e them këtë është si vijon.
Është se shpeshherë, dua të them, shumë nga argumentet shkencore që kam lexuar për ekzistencën e Zotit, Zoti që ata vërtetojnë se ekziston nuk tingëllon si Zoti i Kuranit për mua. Dhe mendoj se kjo është diçka për të cilën duhet të jemi shumë, shumë të kujdesshëm. Dhe përsëri, nëse e ruajmë këtë dallim midis shkencës dhe shkencizmit, nuk duhet të shqetësohemi për dikotomitë e panevojshme në këtë drejtim.
Sfida e dytë: Shkencëtarizimi Social i Islamit
[VAZHDIM - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Pra, kjo është një sfidë. Si do ta mbajmë gjallë fjalën për Zotin, mirë, kur një nga paradigmat epistemologjike mbizotëruese nga të cilat të gjithë jemi të infektuar, mirë, në thelb e problematizon tërë sipërmarrjen e të besuarit në Zotin. Sfida e dytë, mendoj, ka shumë të bëjë me atë që unë do ta quaja ngritja e shkencëtarëve socialë, jo shkencëtarëve socialë, por shkencave sociale, dhe një lloj i caktuar i racionalizmit modern pothuajse.
Dhe këtu pyetja bëhet kjo. A do të mbijetojë teologjia, përfshirë teologjinë muslimane, si një sipërmarrje relevante, funksionale për muslimanët në botën moderne? Dhe çfarë do të jetë ajo teologji? Dhe e bëj këtë pyetje sepse më duket se në një masë të madhe ngritja e shkencave sociale ka prodhuar në një farë mënyre një lloj shkencëtarizimi social, kjo është fjala ime, të Islamit. Një shkencëtarizim social i Islamit që e redukton drastikisht rolin dhe ndikimin e teologjisë.
Dhe çfarë nënkuptoj me shkencëtarizimin social të Islamit? Dua të them tendencën për të thënë se Islami është çfarëdo që thonë muslimanët se është, pavarësisht se sa të kualifikuar, të pakualifikuar, të ditur, injorantë, pavarësisht sa dinë ata për Islamin apo edhe sa të përkushtuar janë ndaj Islamit. Nëse duam të dimë se çfarë është Islami, thjesht bëjmë disa sondazhe. Çfarë besojnë ju muslimanët në këtë dhomë? Ju besoni se pirja e verës të martave midis orës 2 dhe 4 është në rregull? Kjo bëhet Islam.
E drejtë? Dhe ajo që bën kjo është se redukton rolin dhe ndikimin e teologjisë sepse feja nuk ka më nevojë të bazohet në burimet zbuluese të asaj feje. Dhe nëse doni të merrni një ide se për çfarë po flas këtu në terma më konkretë, dikush e përmendi këtu lart, ka debate që po zhvillohen në internet tani për muslimanët ateistë. Për shembull, një musliman që nuk beson në Zotin.
Një musliman që nuk beson në Zotin. Dhe meqë ra fjala, kjo po ndodh në qarqet akademike. Dhe aty janë në të vërtetë njerëz që po e mbështesin idenë se nëse ai ose ajo thotë se është musliman, ai ose ajo është musliman.
Pikë. Pikë. Dhe askush nuk mund ta vërë në dyshim pretendimin e tyre për të qenë musliman.
Në rregull? Dhe ajo që kjo do të përfundojë duke bërë është fuqizimi i masave që mund të jenë të ndikuara tepër nga ndikimet jo-islamike për të përcaktuar se cila është substanca e Islamit në botën moderne. Kjo është një sfidë e madhe për ne, veçanërisht në këtë pjesë të botës. Është një sfidë e madhe, e madhe.
Dhe unë personalisht dëshmoj kaq shumë debate. E dini, nga drejtësia gjinore deri tek kush është musliman deri tek të drejtat e homoseksualëve dhe të gjitha këto gjëra. Kaq shumë nga këto debate po zhvillohen në qarqet muslimane. Në rregull? Me pak ose aspak referencë në burimet e vetë Islamit. Është e mahnitshme. Dua të them, implikimi teologjik.
A e ka Zoti sovranitetin dhe të drejtën për të diktuar vlerat morale? Kjo pyetje as nuk adresohet kurrë. Dhe kjo, meqë ra fjala, është midis të arsimuarve në kolegje dhe madje edhe disa profesorëve brenda komunitetit musliman. Në rregull? Pra, kemi një sfidë reale për sa i përket shkencave sociale që ripërcaktojnë definicionin e Islamit.
[VAZHDUAR - mbani qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm] Dhe mbi atë ripërcaktim, burimet e Islamit, Kurani, Suneti, njerëzit që duan të përmendin Kuranin, Sunetin, dhe të gjitha këto gjëra në kontekstin e atyre bisedave. Shejh Hamza foli për ekstremizmin më herët sot. Ata konsiderohen ekstremistë në shumë nga këto biseda.
Dhe kështu kjo është një sfidë që duhet ta kuptojmë si sfidë. Dhe është një sfidë. Dikush më vodhi 10 minuta nga ora.
Ishin 10 minuta. Sapo e pashë. Në rregull, atëherë le të nxitoj.
Unë duhet të marr tuajën, hmm. Është një sfidë që na sjell në sfidën tjetër. Dhe kjo është teologjia islame.
Sfidë e Tretë: Gjendja e Teologjisë Bashkëkohore Islame
Çfarë është ajo? Dhe a është teologjia islame në formën e saj të ngrirë të kutisë së zezë? A është e mjaftueshme për t'u ngritur ndaj
sfidave me të cilat përballemi këtu në këtë pjesë të botës? Dhe e them këtë jo si dikush që e sheh veten të shkëputur nga tradita islame. Unë personalisht besoj se Islami është një ndërmarrje e treguar. Islami është një ndërmarrje e treguar.
Ajo histori fillon me Muhammedin ibn Abdullah dhe shokët e tij që shkruajnë një kapitull të parë. Dhe ajo histori vazhdon përgjatë gjeneratave midis muslimanëve. Dhe për mua, Islami në traditën e tij më të mirë është një Islam që mbetet në bisedë me të gjitha përpjekjet e paraardhësve tanë.
Pra, nuk po flas për shkëputjen tonë nga tradita jonë. Megjithatë, duhet të kuptojmë, ne luajmë një grup vërtet të keq trikesh ndaj paraardhësve tanë. Sepse ne i mbajmë ata përgjegjës për gjëra për të cilat ata kurrë nuk mund të ishin përgjegjës.
Dhe kur ata u nisën për të zhvilluar qasje teologjike, ata u nisën për ta bërë Islamin, Kuranin, Sunetin, traditën e tyre, kuptimplotë, të rëndësishme dhe transformuese në kontekstin e shoqërive në të cilat ata jetuan. Ata nuk jetuan në shoqërinë tonë. Ata nuk u përballën me sfidat me të cilat ne u përballëm.
Ata vendosën për ne, megjithatë, tregues se si mund t'i përballojmë ato sfida. Dhe këtë duhet të bëjmë. Dhe vetëm për t'u bërë më konkretë rreth kësaj, nëse kthehemi pas dhe shikojmë disa nga debatet kryesore që janë zhvilluar, e dini, thuajse një mijë vjet më parë.
Dhe nga rruga, unë personalisht, jam i mendimit se ne duhet ta shikojmë traditën tonë jo vetëm në mënyrë kritike, por me gjykim. Kjo do të thotë se, e dini, ato aspekte të traditës sonë që i shohim të dobishme, ne duhet të përfitojmë prej tyre. Por ne nuk duhet të importojmë polemika dhe debate të pakuptimta në hapësirën tonë moderne.
Vetëm sepse ata argumentuan për këtë atëherë, nuk do të thotë që ne duhet të argumentojmë për këtë tani. Sidomos ato aspekte që askush nuk i kupton vërtet tani. Në rregull? Por nëse merrni, për shembull, tre minuta, në rregull.
Nëse merrni, për shembull, asma wal sifat. Cilat ishin asma wal sifat për të cilat argumentuan më së shumti? Më jepni pak fjalim. Çfarë tjetër? Dorë? Jo? E drejtë? E drejtë? E drejtë? E shihni, pika është se, dhe kjo është ajo që ndodh kur humbim vetëdijen tonë historike.
Në rregull? Shumë njerëz do të më dëgjojnë dhe atë që po them tani si një akuzë ndaj tyre. Aspak. Aspak.
Aspak. Ata e kryen punën e tyre. Ne duhet ta kryejmë tonën.
Ata e kryen punën e tyre. Dhe meqë ra fjala, teologjia muslimane u zhvillua në një kohë kur teologët më të mëdhenj, al-Ash'ari, al-Maturidi, ibn Hanbal, të gjithë ishin pakica në shoqëritë e tyre. Të gjithë.
Ata e kryen punën e tyre. Por nëse ata flisnin për wajh, wa-yad, wa-istiba, al-'al-ash, a do të jenë këto atributet e Allahut që janë më domethënëse për njerëzit modernë? Dhe ajo që unë do të argumentoja është se një nga gjërat që duhet të përballemi në lidhje me qasjen tonë teologjike është se njerëzit në
shoqërinë moderne, veçanërisht në Amerikën moderne, ata nuk duan thjesht një Zot për të cilin mund të mendojnë, por ata duan një Zot që mund ta përqafojnë dhe të lidhen me të. Dhe kjo do të thotë që ne duhet të bëjmë një punë më të mirë për të nxjerrë në pah ato atribute të Zotit, siç është mëshira e tij, siç është falja e tij, dhe siç është zemërimi i tij, siç është intiqam, siç është hikmah, urtësia e tij.
Këto gjëra duhet të bëhen domethënëse për njerëzit modernë, në mënyrë që Zoti të mos jetë thjesht një konstrukt artificial për të cilin njerëzit mendojnë, por një realitet që ata mund ta përqafojnë dhe të jetojnë me të. Kjo do të jetë një nga sfidat e teologjisë muslimane në Perëndimin modern. Dhe e di, veçanërisht në mënyrën që e artikulova këtu lart, se ka shumë probleme që presin këtu.
Probleme të antropomorfizmit dhe të gjitha këto lloj gjërash të tjera. Ne do të duhet të përballemi me këto. Ne do të duhet të përballemi me këto probleme.
Në rregull? Por pyesni veten këtë. A ka provuar ndonjëherë dikush t'i shpjegojë një fëmije... Në rregull? Nëse Zoti fjalë për fjalë ose vetëm në mënyrë figurative ka një dorë. Pika që po bëj këtu është kjo.
Ne duhet të kuptojmë se qëllimi ynë, misioni ynë, synimi ynë në shoqëri është gjithmonë ta bëjmë Islamin të rëndësishëm, domethënës dhe transformues. Dhe kjo do të thotë të takosh shoqërinë aty ku është, pa kompromentuar parimet tona. Ne duhet të ngremë nga Kurani, nga Suneti, nga tradita, një kuptim të Zotit që mund t'u flasë vërtet njerëzve aty ku janë.
Sfida e Katërt: Problemi i Teodicesë në Kontekstin Amerikan
Duhet të ndalem tani, ndaj më lejoni të përfundoj. Sepse kishte edhe një pikë tjetër që doja të bëja. Në fakt, dy pika të tjera që doja të bëja, por nuk do të mund t'i bëj.
Dhe më lejoni të përfundoj shumë shpejt. Sepse ka një numër çështjesh teologjike me të cilat duhet të përballemi. Çështja e teodicesë.
Sheikh Faraz foli për këtë mëngjes. Keni të gjitha llojet e gjërave që ndodhin në shoqërinë amerikane. E dini, njëzet e ca fëmijë të vegjël, pesë, gjashtë vjeç, vriten me armë. E dini, keni uragane tani në Oklahoma. E dini, keni të gjitha llojet e gjërave që ndodhin. Njerëzit modernë kanë një ide për Zotin si ajo entitet që gjithmonë dhe duhet të bëjë atë që është më e mira ose e mira për qeniet njerëzore.
Dhe kur ndodhin gjëra si kjo, në rregull, kjo sfidon të gjithë idenë, të gjithë ndërmarrjen e besimit në Zot. Dhe nëse na pëlqen apo jo, këtu jetojmë. Dhe ne gjithashtu do të duhet të prodhojmë përgjigje për këto lloj problemesh.
[VAZHDIMI - ruajeni qëndrueshmërinë me përkthimin e mëparshëm]E drejtë? Unë kam një libër të vogël, Islami dhe Problemi i Vuajtjes së Zezë. E dini, është një hap i parë. Është një përpjekje e vogël.
Por këto janë disa nga llojet e gjërave me të cilat do të duhet të përballemi në shoqërinë amerikane. Së fundi, kjo nuk është gjëja e vetme, por unë do ta përdor këtë si pikën përfundimtare. Sepse është shumë reale.
Duke i Bërë Konceptet Islame Përkatëse në Kontekstin Modern
Dua të them, kur themi, e dini, cili është funksioni i teologjisë? Dua të them, një nga gjërat që duhet të marrim shumë seriozisht këtu në Amerikë është se si t'i bëjmë parimet kryesore të ligjërimit Kuranor që jo vetëm të kenë kuptim, por edhe të kenë kuptim transformues në shoqërinë amerikane. Dakord? A vazhdojmë thjesht ta përkthejmë Iman si besim? Çfarë është Tawheed në një kontekst modern? Çfarë është Shirk në një kontekst modern? Nuk është përkulje ndaj idhujve. Çfarë është? Çfarë është Kufr? Çfarë janë këto gjëra në një kontekst modern, dakord, që mund të kenë kuptim transformues në kontekstin e shoqërisë amerikane? Këto janë disa nga sfidat me të cilat duhet të përballemi.
Roli Thelbësor i Spiritualitetit dhe Filtrave
Dhe asnjë nga këto sfida, dhe kjo është ajo që doja të thoja, do ta përmbledh për spiritualitetin, e dini, asnjë nga këto sfida nuk do të përballet me sukses vetëm mbi këtë bazë. Sepse realiteti është se ne do të duhet të negociojmë përgjigjet për këto pyetje me paradigma mbizotëruese, mënyra ekzistuese të të menduarit, mënyra ekzistuese të të menduarit dhe ndjerit në shoqërinë tonë. Dhe kjo do të thotë që ne duhet të kemi filtra që do të na fuqizojnë të lejojmë të mirën dhe të mbajmë jashtë të keqen.
Dhe ne duhet ta kuptojmë këtë për këta filtra. Kjo është pika ime e fundit, me të vërtetë është. Kjo është ndoshta pika më e rëndësishme që dua të bëj gjithë pasditen.
Ne duhet të kuptojmë diçka. Filtrat tanë do të jenë po aq efektivë sa gjendja jonë shpirtërore është e shëndetshme. Nëse jemi shpirtërisht anemikë, atëherë nuk do të kemi kushtetutën për të vendosur filtra efektivë.
Ose do të refuzojmë gjëra që nuk duhet të refuzohen, ose do të pranojmë gjëra që nuk duhet të pranohen. Vetëm kur kjo gjë, kjo gjë këtu, vetëm kur ajo të jetë e fortë, vetëm kur ajo të jetë e lidhur fort me Zotin, vetëm kur ajo të ketë brenda saj angazhime dhe parime të pakompromis, do të jemi në gjendje të krijojmë llojin e filtrave që na nevojiten për të negociuar besimin, teologjinë, fenë dhe spiritualitetin në Amerikë.
Mbyllja
"Allahu ju shpërbleftë [me] të mira."
"Paqja qoftë mbi ju, dhe mëshira e Allahut dhe bekimet e Tij."